Más Allá del Microscopio: Por Qué la Ciencia No Puede Expulsar a Dios

Israel Centeno

Spanish and English version

“¿Crees en Dios?”, pregunta cada vez más común en una cultura donde lo trascendente ha sido desplazado por lo cuantificable. Y no es raro escuchar la respuesta que parece clausurar todo diálogo: “Yo creo en la ciencia.” Suena firme, moderna, casi definitiva. Pero esa frase, lejos de expresar madurez intelectual, revela una confusión de fondo: confundir ciencia con cosmovisión, método con significado, datos con sentido.

Vivimos en una época donde se le pide a la ciencia no solo que describa la materia, sino que nos diga qué somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. Lo que comenzó como una herramienta para investigar lo observable ha sido elevado al trono de la metafísica contemporánea. Y desde allí se declara —sin evidencia experimental— que no hay propósito, que todo es azar, que la mente es un accidente bioquímico.

Por definición, la ciencia no trata con lo eterno ni con lo absoluto. Estudia lo que se puede medir, replicar, falsar. No tiene instrumentos para investigar si existe el alma, ni para concluir si el universo fue querido. Su lógica es reductiva, no contemplativa. Su poder es explicativo, pero no fundacional. Y sin embargo, vemos cómo muchos científicos, al salir del laboratorio, se transforman en oráculos del nihilismo: — “No hay sentido.” — “No hay mente detrás del universo.” — “Todo es resultado de combinaciones aleatorias.”

¿En qué parte del método científico se validan estas afirmaciones?
¿Con qué telescopio midieron el origen del alma?
¿Dónde se falsó la posibilidad de Dios?

La contradicción es más que lógica: es espiritual. Se afirma que el universo es infinito, sin bordes ni centro, pero al mismo tiempo se intenta comprimir ese infinito en modelos, constantes y algoritmos. Se glorifica la complejidad, pero se exige que toda realidad entre en una ecuación. Se venera el método, pero se lo convierte en dogma.

La ciencia, en sí misma, es un logro prodigioso. Cuando se ordena al bien, al conocimiento, al cuidado de la creación, puede ser incluso una forma de humildad. Pero cuando se absolutiza, cuando se convierte en sistema cerrado y totalizante, cae en lo que podríamos llamar la superstición del laboratorio: la creencia de que todo lo real es mensurable, y que todo lo que no puede medirse, simplemente no existe.

Y sin embargo, el propio mundo científico comienza a mostrar fisuras en ese reduccionismo.

En abril de 2022, la New York Academy of Sciences publicó una declaración de consenso firmada por médicos, neurocientíficos y expertos clínicos en reanimación, afirmando que:

“La evidencia sugiere que ni los procesos fisiológicos ni los cognitivos terminan con la muerte.”

Se refieren a los estudios del Dr. Sam Parnia, director de investigación en reanimación en NYU Langone, quien ha documentado durante años experiencias de conciencia lúcida en pacientes en paro cardíaco clínico. En un estudio con más de 500 personas resucitadas, se registró que aproximadamente el 20% tuvo percepciones organizadas, memorias, revisión de vida, e incluso vivencias con una dimensión moral profundamente estructurada. Y no hablamos de creencias religiosas: hablamos de pacientes clínicamente muertos, con electroencefalograma plano, recordando lo que sucedía mientras sus cuerpos eran técnicamente cadáveres.

Por si alguien cree que esto es misticismo de pasillo de hospital, aparece una figura difícil de ignorar: el Dr. Michael Egnor, neurocirujano con más de 7.000 operaciones cerebrales a lo largo de su carrera. Egnor no es un bloguero de TikTok ni un conferencista motivacional: es un cirujano que ha abierto cabezas humanas y ha trabajado con epilepsia, tumores, traumas craneales. Y lo que ha observado lo ha llevado a una conclusión que no cabe en una TED Talk: el pensamiento no se produce en el cerebro. El cerebro no es el origen de la conciencia, sino su instrumento.

A esta misma conclusión llegó hace décadas otro titán de la neurocirugía: Wilder Penfield, pionero en el mapeo cerebral en pacientes epilépticos. Estimuló regiones cerebrales con electrodos y logró desencadenar recuerdos, movimientos, emociones. Pero jamás —ni una sola vez— logró provocar el pensamiento consciente como tal. No pudo inducir una decisión. No pudo generar el yo. Al final de su carrera, Penfield escribió que el centro del pensamiento consciente no estaba en ninguna parte del cerebro, y que probablemente residía en otra dimensión del ser.

Y no todo ocurre en quirófanos ni laboratorios. El Dr. Andrew Huberman, neurocientífico de Stanford y uno de los divulgadores científicos más influyentes del mundo actual, ha declarado públicamente que cree en Dios y que la oración transforma radicalmente su estado mental. No lo dice como sacerdote encubierto, sino como hombre de ciencia que reconoce en su experiencia algo que escapa a la dopamina.

Estos testimonios no pretenden demostrar la existencia de Dios como se demuestra la presión de un gas. Pero derriban el prejuicio de que la ciencia y la trascendencia son incompatibles. Demuestran que hay médicos que operan cerebros y reconocen el alma. Que hay investigadores que miden la actividad neuronal y admiten que la mente no es una sinapsis. Que hay científicos que no necesitan negar el misterio para hacer ciencia.

La ciencia pregunta: ¿cómo funciona esto?
La filosofía se atreve a ir más allá: ¿por qué hay algo en vez de nada?
Y la teología responde con humildad: porque alguien lo ha querido.

Esa respuesta no anula la ciencia. La enmarca. La dignifica. La orienta.

No se trata de elegir entre Dios o el microscopio. Se trata de reconocer que sin Dios, el microscopio no tiene por qué estar ahí. Y que sin apertura al misterio, incluso el universo observable se convierte en una ecuación sin alma, en una partitura sin melodía.

Cuando alguien dice “yo creo en la ciencia” para rechazar a Dios, no está eligiendo entre dos verdades. Está buscando consuelo en el sinsentido. Pero lo más profundo no se deja atrapar por instrumentos. Se deja intuir por el alma.

Hace unos años, uno de los apóstoles del nuevo ateísmo —de esos que hacen filosofía de YouTube en nombre del empirismo— soltó con aire de genialidad que el autor de Hamlet no era más que un saco de moléculas. Lo dijo para provocar, claro. Pero logró el efecto contrario: reforzó lo que todos intuimos, incluso quienes repiten ese tipo de frases sin pensar demasiado. Porque decir que Shakespeare no era más que materia organizada equivale a decir que Hamlet, El Rey Lear, El Mercader de Venecia, fueron escritas por una reacción química sin sujeto, sin libertad, sin alma.

Y nadie, en su conciencia viva, lo cree realmente.

Quien escribió Hamlet era más que hueso y sinapsis. Era más que biología. Era alguien que trascendía su carne, que interrogaba el dolor, la muerte, la traición, el amor y el destino con una lucidez que no se fabrica en un laboratorio. Porque el alma no es un órgano, ni el pensamiento un accidente.

Si algo nos dice Hamlet, no es que somos polvo animado, sino que somos seres abiertos al abismo, al sentido, a la pregunta que ninguna fórmula puede clausurar. Y esa pregunta —la que no cabe en el microscopio— es donde comienza la filosofía. Y también, quizás, la oración.

English version

Beyond the Microscope: Why Science Cannot Expel God

“Do you believe in God?” A question increasingly common in a culture where transcendence has been displaced by what is quantifiable. And it’s not rare to hear the response that seems to shut down all dialogue: “I believe in science.” It sounds firm, modern, almost definitive. But that phrase, far from expressing intellectual maturity, reveals a deeper confusion: mistaking science for worldview, method for meaning, data for purpose.

We live in a time when science is expected not only to describe matter but also to tell us who we are, where we come from, and where we are going. What began as a tool to investigate the observable has been elevated to the throne of contemporary metaphysics. And from there, it is declared—without experimental evidence—that there is no purpose, that everything is chance, that the mind is a biochemical accident.

By definition, science does not deal with the eternal or the absolute. It studies what can be measured, replicated, falsified. It has no instruments to investigate whether the soul exists or to conclude whether the universe was willed. Its logic is reductive, not contemplative. Its power is explanatory, not foundational. And yet, we see how many scientists, once outside the lab, transform into oracles of nihilism:
— “There is no meaning.”
— “There is no mind behind the universe.”
— “Everything is the result of random combinations.”

Where in the scientific method are these claims validated?
With what telescope did they measure the origin of the soul?
Where was the possibility of God falsified?

The contradiction is not only logical; it is spiritual. They claim the universe is infinite, without borders or center, yet try to compress that infinity into models, constants, and algorithms. They glorify complexity but demand that all reality fit into an equation. They venerate the method, yet turn it into dogma.

Science, in itself, is a prodigious achievement. When directed toward good, knowledge, and the care of creation, it can even be an act of humility. But when absolutized, when it becomes a closed and totalizing system, it falls into what we might call the superstition of the laboratory: the belief that everything real is measurable and that everything unmeasurable simply does not exist.

And yet, the scientific world itself is beginning to show cracks in that reductionism.

In April 2022, the New York Academy of Sciences published a consensus statement signed by physicians, neuroscientists, and resuscitation experts affirming:

“Evidence suggests that neither physiological nor cognitive processes end with death.”

They refer to the studies of Dr. Sam Parnia, director of resuscitation research at NYU Langone, who has documented for years lucid consciousness in clinically dead patients. In a study with over 500 resuscitated people, about 20% reported organized perceptions, memories, life reviews, and even experiences with a deeply structured moral dimension. And we’re not talking about religious beliefs: these were clinically dead patients, with flat EEGs, recalling events while their bodies were technically corpses.

For those who think this is hospital hallway mysticism, consider a difficult-to-ignore figure: Dr. Michael Egnor, a neurosurgeon with over 7,000 brain operations in his career. Egnor is not a TikTok blogger or a motivational speaker: he is a surgeon who has opened human skulls and dealt with epilepsy, tumors, and cranial trauma. What he has observed led him to a conclusion unfit for a TED Talk: thought is not produced in the brain. The brain is not the origin of consciousness but its instrument.

This same conclusion was reached decades ago by another neurosurgery titan: Wilder Penfield, pioneer in brain mapping in epileptic patients. He stimulated brain regions with electrodes and triggered memories, movements, emotions. But never—not once—did he manage to provoke conscious thought itself. He couldn’t induce a decision. He couldn’t generate the self. At the end of his career, Penfield wrote that the center of conscious thought was nowhere to be found in the brain and likely resided in another dimension of being.

And not all happens in operating rooms and labs. Dr. Andrew Huberman, Stanford neuroscientist and one of the most influential science communicators today, has publicly declared that he believes in God and that prayer radically transforms his mental state. He doesn’t say this as a covert priest, but as a scientist who recognizes in his experience something that escapes dopamine.

These testimonies do not aim to prove God’s existence the way one proves gas pressure. But they dismantle the prejudice that science and transcendence are incompatible. They show that there are doctors who operate on brains and recognize the soul. That there are researchers who measure neural activity and admit the mind is not a synapse. That there are scientists who do not need to deny mystery to practice science.

Science asks: how does this work?
Philosophy dares to go further: why is there something rather than nothing?
And theology responds with humility: because someone willed it.

That answer does not cancel science. It frames it. It dignifies it. It orients it.

It’s not about choosing between God or the microscope. It’s about recognizing that without God, the microscope has no reason to be there. And that without openness to mystery, even the observable universe becomes an equation without soul, a score without melody.

When someone says “I believe in science” to reject God, they are not choosing between two truths. They are seeking comfort in meaninglessness. But the deepest realities cannot be captured by instruments. They are intuited by the soul.

A few years ago, one of the apostles of the new atheism—those who do YouTube philosophy in the name of empiricism—stated with smugness that the author of Hamlet was just a sack of molecules. He said it to provoke, of course. But he achieved the opposite: he reinforced what we all sense, even those who repeat such phrases unthinkingly. Because saying that Shakespeare was nothing but organized matter is equivalent to saying that Hamlet, King Lear, The Merchant of Venice were written by a chemical reaction without subject, freedom, or soul.

And no one, in their living consciousness, truly believes that.

Whoever wrote Hamlet was more than bone and synapse. He was more than biology. He was someone who transcended his flesh, who interrogated pain, death, betrayal, love, and destiny with a lucidity that cannot be manufactured in a lab. Because the soul is not an organ, and thought is not an accident.

If Hamlet tells us anything, it is not that we are animated dust, but that we are beings open to the abyss, to meaning, to the question that no formula can close. And that question—the one that does not fit in a microscope—is where philosophy begins. And perhaps, too, where prayer begins.