Israel Centeno Spanish/Inglés.
La afirmación de Jesús “Yo soy la Luz” ha sido entendida de muchas maneras: como símbolo espiritual, metáfora ética o proclamación teológica. Sin embargo, cuando la confrontamos con los descubrimientos de la física moderna y con la tradición filosófica, el alcance se abre en dimensiones inesperadas. La luz, tanto en su realidad física como en su misterio simbólico, se convierte en puerta hacia el ser eterno.
Desde Parménides hasta Heidegger, la filosofía ha intuido que el ser se vincula con la manifestación, con el “des-cubrimiento” que permite al ente mostrarse. La luz, más que un fenómeno sensible, es condición de posibilidad de la presencia. En la mística cristiana, ese fulgor se transforma en signo de lo divino: la luz revela, no solo objetos, sino la hondura del misterio que los sostiene.
La física, a su manera, no está tan lejos de estas intuiciones. Para Einstein, la luz ocupa el lugar de límite cósmico: el fotón, sin masa, se desplaza siempre a velocidad constante, indiferente al paso del tiempo. Allí donde la materia se dilata y se consume en energía, la luz parece vivir en un presente absoluto. Einstein lo expresó con rigor: “Para la luz, el intervalo de tiempo propio entre dos eventos es siempre igual a cero.” De modo que, desde la perspectiva del fotón, no existe ni pasado ni futuro, solo un ahora eterno.
Frente al “eterno retorno” de Nietzsche —ese ciclo infinito donde todo vuelve idéntico, donde la existencia es peso que se repite— la luz ofrece otra lectura del tiempo. No un círculo de cansancio, sino la apertura hacia un eterno ahora, donde lo que existe se cumple en plenitud. La eternidad, en esta clave, no es repetición, sino presencia absoluta: cada instante, totalidad.
Cuando Jesús dice “Yo soy la Luz”, no está jugando únicamente con una metáfora moral. Está proclamando que en Él se halla la fuente misma del ser. Así como la luz física sostiene la vida y marca el límite del tiempo, Cristo sostiene la creación y abre el acceso a esa eternidad que se vislumbra en la misma estructura del cosmos. Su ser-luz no es símbolo vacío, sino una verdad ontológica: Él es la Vida que no muere, la Presencia que no se apaga, la Eternidad que irrumpe en la historia.
La resurrección es la confirmación de este misterio: el destino humano no es quedar atrapado en la rueda del tiempo, sino participar de un cuerpo glorioso, capaz de trascender el límite de la materia y de la velocidad. Lo que comenzó en el tiempo puede, en Cristo, abrirse hacia el ser eterno. De la misma manera que el fotón no conoce el desgaste de la temporalidad, el ser humano en Cristo es llamado a entrar en un estado donde el tiempo mismo se consuma en plenitud.
El ser, la luz y la eternidad confluyen en esta visión: la realidad última no es devenir ciego ni repetición absurda, sino plenitud de presencia. Y en esa plenitud, cuando Cristo declara “Yo soy la Luz”, está diciendo más de lo que nuestra razón alcanza: nos está mostrando que en Él la física y la mística, la carne y el infinito, la historia y la eternidad, se abrazan en un mismo resplandor.
Being and Light: Eternity, Physics, and the Word of Christ
Jesus’ statement “I am the Light” has been understood in many ways: as a spiritual symbol, an ethical metaphor, or a theological proclamation. Yet when we place it alongside the discoveries of modern physics and the philosophical tradition, its scope unfolds in unexpected dimensions. Light, both in its physical reality and its symbolic depth, becomes a gateway to the eternal being.
From Parmenides to Heidegger, philosophy has intuited that being is tied to manifestation, to the “un-veiling” that allows things to appear. Light, more than a sensible phenomenon, is the very condition for presence. In Christian mysticism, that radiance becomes the sign of the divine: light reveals not only objects but also the hidden depth that sustains them.
Physics, in its own way, is not far from these intuitions. For Einstein, light occupies the cosmic threshold: the photon, without mass, always moves at a constant speed, untouched by the passage of time. Where matter dilates and consumes itself in energy, light seems to dwell in an absolute present. Einstein expressed it with precision: “For light, the proper time interval between two events is always equal to zero.” From the photon’s perspective, there is neither past nor future, only an eternal now.
In contrast to Nietzsche’s “eternal return”—that infinite cycle where everything repeats itself identically, where existence is a burden—light offers another reading of time. Not a circle of fatigue, but an opening toward the eternal now, where what exists is fulfilled in plenitude. Eternity here is not repetition but absolute presence: each instant, totality.
When Jesus says “I am the Light”, He is not merely using a moral metaphor. He is proclaiming that in Him lies the very source of being. Just as physical light sustains life and marks the boundary of time, Christ sustains creation and opens access to the eternity glimpsed in the very structure of the cosmos. His being-light is no empty symbol but an ontological truth: He is the Life that does not die, the Presence that does not fade, the Eternity that breaks into history.
The resurrection confirms this mystery: human destiny is not to remain trapped in the wheel of time but to share in a glorious body, capable of transcending the limits of matter and velocity. What began in time can, in Christ, open itself to eternal being. Just as the photon knows nothing of temporal decay, the human being in Christ is called to enter into a state where time itself is consumed in fullness.
Being, light, and eternity converge in this vision: ultimate reality is not blind becoming nor absurd repetition, but plenitude of presence. And in that plenitude, when Christ declares “I am the Light”, He is saying more than reason alone can grasp: He is revealing that in Him physics and mysticism, flesh and infinity, history and eternity, embrace in one single radiance.
Centeno's Lighthouse 
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