Daily Meditation with Elizabeth of the Trinity

Dear brothers and sisters in the contemplative journey

Our God is a consuming fire” (Heb 12:29).
This fire is love, not a fire that annihilates but one that transforms. The Holy Spirit, the eternal bond between the Father and the Son, kindles deep within the soul a flame that renews it without ceasing. Whoever abandons themselves to this fire learns to live in a fruitful silence, free of obstacles, where the soul sails upon the ocean of divinity.

This is the “mystical death” of which St. Paul speaks: dying to self in order to enter into the fullness of the Spirit. It is not a harsh effort, but a sweet surrender. There the soul is transformed into the divine image, lives in communion with the Trinity, and already tastes eternal life.

Christ Himself said: “I have come to cast fire upon the earth, and how I long for it to be already blazing!” (Lk 12:49). This fire exalts the dignity of the soul and makes it like the Beloved in love. To attain it, the will must be surrendered: to do everything with love, to suffer everything with love. Then the soul can say, even in the midst of worldly cares:
“My only occupation is love.”

Silence and inner freedom:

Whoever abandons themselves to this fire learns to live in a fruitful silence, free of created obstacles. This silence is not emptiness but fullness: it is to sail upon the ocean of Divinity.

Mystical death:

St. Paul speaks of “mystical death” as a dying to oneself in order to enter into the Spirit. Elizabeth describes it as a simple and sweet process: less obsession with what remains to be destroyed, more desire to plunge into the furnace of love of the Holy Spirit, the eternal bond between the Father and the Son.

Transformation and divine image:

The soul that surrenders is led beyond all that is sensible, “into the sacred darkness,” toward communion with the Trinity. This contemplative life is not escape, but the foretaste of eternal possession.

The fire that Christ brings to the earth:

Jesus Himself says that He came to bring fire. That fire is love, which exalts the dignity of the soul, raising it up to become “equal” in love to the Beloved. Friendship with Christ makes everything common: “All that is mine is yours, and yours is mine.”

Total surrender of the will:

To live this love, it is necessary to surrender the will: to do everything with love, to suffer everything with love. Elizabeth reminds us, with David, that all our strength must be kept for God. Then the soul can say, even in the midst of worldly occupations: “My only occupation is to love.”

Biblical and Patristic References (for meditation apart)

Hebrews 12:29 – “Our God is a consuming fire.”

1 John 1:3 – “Our fellowship is with the Father and with His Son Jesus Christ.”

John 15:15 – “I have called you friends, for everything I have heard from my Father I have made known to you.”

Psalm 59:10 – “I will keep my strength for you.”

Luke 12:49 – “I have come to bring fire on the earth, and how I wish it were already kindled!”

Meditación del día según Santa Isabel de la Trinidad

Texto base (resumido y comentado)

“Nuestro Dios es un fuego consumidor”:
Isabel, siguiendo a San Pablo, entiende a Dios como fuego de amor. Este fuego no destruye para aniquilar, sino para transformar en sí mismo todo lo que toca. La obra del Espíritu Santo es justamente esa: abrasar y renovar en lo más profundo de nuestra alma la llama del amor, hasta hacernos participar de la vida trinitaria.

El silencio y la libertad interior:
Quien se abandona a este fuego aprende a vivir en un silencio fecundo, libre de obstáculos creados. Este silencio no es vacío, sino plenitud: es navegar en el océano de la Divinidad.

La muerte mística:
San Pablo habla de la “muerte mística” como un morir a uno mismo para entrar en el Espíritu. Isabel lo describe como un proceso sencillo y dulce: menos obsesión por lo que falta destruir, más deseo de sumergirse en el horno de amor del Espíritu Santo, vínculo eterno entre el Padre y el Hijo.

Transformación e imagen divina:
El alma que se entrega es conducida más allá de todo lo sensible, “en la sagrada oscuridad”, hacia la comunión con la Trinidad. Esta vida contemplativa no es evasión, sino posesión anticipada de la vida eterna.

El fuego que Cristo trae a la tierra:
Jesús mismo dice que vino a traer fuego. Ese fuego es el amor que exalta la dignidad del alma, elevándola hasta hacerse “igual” en el amor al Amado. La amistad con Cristo lo vuelve todo común: “todo lo mío es tuyo, y lo tuyo mío”.

Entrega total de la voluntad:
Para vivir este amor, es necesario rendir la voluntad: hacer todo con amor, sufrir todo con amor. Isabel nos recuerda con David que toda nuestra fuerza debe guardarse para Dios. Entonces, el alma puede decir en medio de las ocupaciones del mundo:
“Mi único oficio es amar.”

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Citas bíblicas y patrísticas (para meditar aparte)

• Hebreos 12:29 – “Nuestro Dios es fuego consumidor.”
• 1 Juan 1:3 – “Nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo.”
• Juan 15:15 – “Os he llamado amigos, porque todo lo que oí de mi Padre os lo he dado a conocer.”
• Salmo 58 (59):10 – “Guardaré mi fuerza para ti.”
• Lucas 12:49 – “He venido a traer fuego a la tierra, ¡y cuánto deseo que ya estuviera ardiendo!”

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“Nuestro Dios es fuego consumidor” (Hb 12,29).
Ese fuego es amor, un amor que no aniquila sino que transforma. El Espíritu Santo, vínculo eterno entre el Padre y el Hijo, enciende en lo profundo del alma una llama que la renueva sin cesar. Quien se abandona a este fuego aprende a vivir en un silencio fecundo, libre de obstáculos, donde el alma navega en el océano de la divinidad.

Esta es la “muerte mística” de la que habla San Pablo: morir al propio yo para entrar en la plenitud del Espíritu. No es esfuerzo áspero, sino dulce abandono. Allí el alma se transforma en la imagen divina, vive en comunión con la Trinidad y saborea anticipadamente la vida eterna.

Cristo mismo dijo: “He venido a traer fuego a la tierra, ¡y cuánto deseo que ya estuviera ardiendo!” (Lc 12,49). Ese fuego enaltece la dignidad del alma y la hace semejante al Amado en el amor. Para alcanzarlo, es necesario rendir la voluntad: hacer todo con amor, sufrir todo con amor. Entonces el alma puede decir, aún en medio de las tareas del mundo:
“Mi único oficio es amar.”