🇪🇸La apertura del alma: Edith Stein y el misterio de la empatía🇬🇧/Parte I-Part I

Israel Centeno

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Hubo un momento en la vida de Edith Stein en que la razón, llevada hasta su límite, se inclinó hacia el misterio. No fue una renuncia a la inteligencia, sino su transfiguración.
Discípula rigurosa de Husserl, capaz de explorar las estructuras de la conciencia con precisión quirúrgica, Stein descubrió que en el centro mismo del conocimiento hay algo más hondo que el pensamiento: el lugar donde un alma toca a otra. En esa frontera, donde la razón se abre a la compasión, encontró el fenómeno que llamó empatía.

La empatía no es un sentimiento pasajero, ni una simpatía moral, ni un contagio emocional. Es, más bien, el modo en que el otro se me da como viviente. Ver un rostro, una mirada, una herida; reconocer en ellos no solo una forma física, sino una vida interior que se manifiesta sin agotarse: he ahí el misterio.
La empatía es el milagro cotidiano de la presencia del otro; el paso silencioso por el cual el alma deja de ser espejo cerrado y se convierte en espacio abierto.

En el lenguaje riguroso de la fenomenología, Stein dirá que la empatía es una presentificación no originaria de una vivencia originaria ajena (nicht-originäre Vergegenwärtigung).
Yo no vivo tu dolor como mío, pero tu dolor acontece en mí con evidencia. No lo deduzco ni lo imagino; lo encuentro, lo reconozco, lo experimento como real, aunque no me pertenezca.
La empatía no borra la distancia: la ilumina. Es una proximidad sin fusión, la revelación de una alteridad viva.

Frente a las teorías psicológicas de su tiempo —la imitación interna, la asociación, la inferencia por analogía—, Stein muestra que ninguna explica el hecho esencial: que el otro se me da como sujeto.
No lo infiero; lo percibo. No es una sombra ni una idea, sino una presencia.
“Antes de explicar el origen de algo —escribe—, hay que saber qué es.”
La fenomenología no busca causas, sino sentido; no diseca el alma, la contempla.

Stein distingue tres momentos en el acto empático:
primero, la aparición del gesto o del signo;
luego, la inmersión silenciosa, donde mi conciencia sigue la huella del otro hacia su interior;
finalmente, la comprensión plena, donde reconozco su vida como ajena y, precisamente por eso, real.
Empatizar es estar cabe el otro, a su lado, mirando con él el horizonte de su mundo.

En su diálogo con Scheler, Stein niega la idea de una “corriente indiferenciada” de vivencias comunes. No hay experiencia sin sujeto: cada acto pertenece a alguien.
Así distingue entre reflexión (Reflexion) —la conciencia absoluta de un acto vivido, que no puede ser falsa— y percepción interna (innere Wahrnehmung), que es la apercepción del individuo psicológico y su biografía.
En la reflexión, capto el amor o el temor en su ser absoluto; los errores surgen no de la vivencia misma, sino de su interpretación o su origen inauténtico.
Los sentimientos heredados o prestados —el odio inculcado, el amor imitado— son pasiones sin raíz originaria: carecen de verdad interior.

La empatía, en cambio, es siempre auténtica: en ella se manifiesta la originariedad ajena dentro de mi no-originariedad.
Es un reflejo de luz, no una fusión de llamas.
Por eso Stein puede decir que la empatía es el modelo mismo del conocimiento del otro: el respeto amoroso por su ser.

Cuando cita a Münsterberg —“la voluntad ajena entra en la mía y, sin embargo, sigue siendo del otro”—, Stein asiente, pero amplía el sentido: no solo comprendemos voluntades, sino toda la vida del alma.
La empatía no se limita al querer; abarca el dolor, la esperanza, el júbilo y la vergüenza.
En ella se funda la posibilidad del “nosotros”: la comunión de sujetos libres que se reconocen sin confundirse.

Así, Sobre el problema de la empatía no es solo un tratado filosófico: es el germen de una teología de la comunión.
La empatía es la ley secreta del alma, el modo en que la imagen de Dios en uno se hace visible para otro.
Más tarde, en el Carmelo, esa intuición florecerá en La ciencia de la cruz: la Cruz como empatía divina, Dios participando del sufrimiento del mundo.
El pensamiento se hace oración, y la fenomenología, caridad.
En ella, comprender es servir; servir, compartir; y compartir, redimir.

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🇬🇧 English

There was a moment in Edith Stein’s life when reason, carried to its utmost clarity, bent toward mystery. It was not the failure of intellect but its transfiguration.
A rigorous disciple of Husserl, capable of tracing the structures of consciousness with surgical precision, Stein discovered that at the very core of knowledge lies something deeper than thought itself: the point where one soul touches another. At that threshold —where reason opens into compassion— she found the phenomenon she would name empathy.

Empathy is not a passing emotion, nor moral sympathy, nor affective contagion. It is rather the mode in which another is given to me as living.
To see a face, a glance, a wound, and to recognize in it not only a form but an interior life that reveals itself without being exhausted —this is the mystery.
Empathy is the daily miracle of presence: the quiet crossing through which the soul ceases to be a closed mirror and becomes an open space.

In phenomenological language, empathy is a non-original presentation of an original experience belonging to another.
I do not live your pain as my own, yet your pain appears within me with evidence. I do not deduce or imagine it; I encounter it, recognize it, and experience it as real —though it is not mine.
Empathy does not abolish distance; it illuminates it. It is nearness without fusion, the revelation of a living alterity.

Against the psychological theories of her time —inner imitation, association, inference by analogy— Stein shows that none can explain the essential fact: that the other is given to me as a subject.
I do not infer the other; I perceive them. They are not an idea, nor a reflection, but a presence.
“Before one explains the origin of a thing,” she writes, “one must know what it is.”
Phenomenology seeks not causes, but meaning; it does not dissect the soul, it contemplates it.

Stein distinguishes three moments in the act of empathy:
first, the appearance of a sign or gesture;
then, the silent immersion by which consciousness follows that trace inward;
finally, the full comprehension, where I recognize that life as other, and therefore real.
To empathize is to stand beside the other, looking with them toward their own horizon.

In dialogue with Scheler, Stein rejects the idea of an “undifferentiated stream” of shared experience. There is no experience without a subject: every act belongs to someone.
She thus distinguishes reflection —the absolute awareness of a lived act, which cannot deceive— from inner perception, the apperception of the biographical individual.
In reflection, I grasp love or fear in its absolute being; error arises only in valuation or inauthentic origin.
Borrowed or inherited feelings —indoctrinated hatred, imitated love— are passions without root, deprived of inner truth.

Empathy, by contrast, is always authentic: within it, the originarity of the other shines through my non-originarity.
It is a reflection of light, not a merging of flames.
Thus empathy becomes the purest model of knowledge of the other —a loving reverence for their being.

When she quotes Münsterberg —“the will of the other enters into mine and yet remains theirs”— Stein agrees but widens the scope: we comprehend not only acts of will but the entire field of the soul.
Empathy extends to pain, hope, joy, shame.
It grounds the possibility of the “we”: the communion of free subjects who recognize one another without confusion.

In this way, On the Problem of Empathy is not merely a philosophical treatise but the seed of a theology of communion.
Empathy is the hidden law of the soul, the way the image of God in one person becomes visible to another.
Later, in Carmel, this insight will blossom in The Science of the Cross: the Cross as divine empathy —God’s participation in the world’s suffering.
Here thought becomes prayer, and phenomenology turns to charity.
To understand is to serve;
to serve is to share;
and to share, finally, is to redeem.

notes

• Originario / Originarity:
  En fenomenología, lo que se da “originariamente” es lo vivido en su presencia inmediata; “no-originario” es lo vivido de manera mediada o representada (como el recuerdo o la empatía).
  In phenomenology, something given “originally” is experienced in direct presence; “non-original” denotes what is given mediately or representationally (as in memory or empathy).
• Presentificación / Presentification:
  Acto por el cual algo ausente se hace presente en la conciencia (recordar, imaginar, empatizar).
  The act by which what is absent becomes present to consciousness (to remember, to imagine, to empathize).
• Reflexión / Reflection:
  No mera introspección psicológica, sino el acto absoluto en que la conciencia se vuelve sobre su propio vivenciar y lo capta como tal.
  Not mere introspection, but the absolute act by which consciousness turns upon its own experiencing and apprehends it as such.
• Percepción interna / Inner perception:
  En Husserl y Stein, se refiere a la apercepción del yo empírico o biográfico, no al darse absoluto del acto.
  In Husserl and Stein, refers to the apperception of the empirical or biographical self, not the absolute givenness of the act.