Israel Centeno

En la última curva del pensamiento de Edith Stein sobre la empatía, el horizonte se amplía. Ya no se trata solo de comprender los actos o los sentimientos ajenos, sino de reconocer la existencia del espíritu mismo que actúa, crea, ama y deja huella. Comprender, para Stein, no es solo interpretar, sino tocar, por un instante, el corazón invisible del mundo: su espíritu.

La empatía abre el paso de la psicología a la historia. Sin ella, el pasado se reduce a crónicas vacías, a un catálogo de hechos sin alma. Pero con ella, el historiador o el filósofo ve encenderse, detrás de las acciones, el fuego que las mueve. Un solo gesto, una frase en una carta, puede revelar más del espíritu de una época que todos los archivos reunidos. Quien comprende desde la empatía penetra lo que Stein llama la inteligibilidad del carácter: no la copia de lo que sucedió, sino su sentido vivo. Lo histórico se vuelve real cuando el espíritu se hace presente en el comprender.

Para Stein, el ser humano pertenece a dos mundos: el natural y el espiritual. La historia, si quiere ser verdadera, debe escuchar a ambos. Debe constatar los hechos, pero también captar la lógica secreta del espíritu, su legalidad racional, su aspiración al bien y a la verdad. De lo contrario, la historia degenera en un recuento ciego de causas y efectos, y el espíritu —ese mismo que da forma al destino de los pueblos— desaparece.

Aquí aparece el diálogo con Dilthey. Ambos comparten la convicción de que la vida del espíritu está sometida a una legalidad racional. Pero Stein distingue entre la forma racional y el valor material. Una acción puede ser formalmente correcta y, sin embargo, carecer de peso moral si el valor perseguido es inferior. Hay un orden jerárquico que mide la profundidad de cada acto, una armonía entre la claridad del juicio y la nobleza del motivo. La inteligencia sola no basta; el espíritu se conoce por el modo en que ordena sus amores.

La empatía, por eso, no es mera simpatía, sino un acto espiritual que reconoce en el otro un mundo de valores. A través de ella comprendemos tipos personales —estructuras estables de sentido— y los reconocemos como modos posibles de ser persona. Empatizar, en este nivel, no es imitar: es abrirse a lo inteligible en el otro, incluso cuando ese otro me excede. Puedo entender, sin serlo, al hombre religioso; puedo ver en su entrega un valor que reconozco como verdadero aunque yo no lo viva. La empatía revela, así, no solo la diversidad humana, sino la unidad del espíritu que se manifiesta en múltiples formas.

De ese movimiento hacia afuera surge el conocimiento más profundo de uno mismo. Al comprender a otros, se despiertan en mí regiones dormidas: virtudes, carencias, anhelos. La empatía con naturalezas semejantes despierta lo latente; la empatía con naturalezas distintas ilumina lo que no soy. En ambos casos, el yo se amplía. Conocer al otro es reconocerse en lo que se es y en lo que falta. El espíritu se educa a sí mismo al reconocer los grados del valor en la vida ajena.

Pero Stein no ignora el límite. Toda comunicación espiritual, en nuestra condición humana, está mediada por la corporalidad: la voz, la mirada, la escritura, la acción. No conocemos un espíritu puro sino a través de su encarnación. Y, sin embargo, deja abierta la pregunta: ¿puede el espíritu relacionarse directamente con el espíritu, sin mediaciones? Alude a quienes experimentan la gracia como una irrupción interior, un toque de lo divino que transforma el alma sin palabras. No afirma ni niega; se detiene en el umbral del misterio.

En ese “non liquet” —esa suspensión reverente— se cierra su búsqueda filosófica y se abre el camino teológico. La empatía, que comenzó como método de conocimiento, termina como experiencia de comunión. Comprender al otro es participar en su ser; y en esa participación, el alma toca algo del Absoluto. No hay comprensión plena sin amor, ni amor verdadero sin reconocimiento espiritual. Comprender, al final, es dejar que el espíritu del otro revele la forma de Dios en nosotros.

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🇬🇧 The Opening of the Soul III: The Spirit That Understands

In the final curve of Edith Stein’s reflection on empathy, the horizon widens. It is no longer only about understanding another’s acts or feelings, but about recognizing the very existence of the spirit that acts, creates, loves, and leaves traces. To understand, for Stein, is not merely to interpret, but to touch —for an instant— the invisible heart of the world: its spirit.

Empathy opens the passage from psychology to history. Without it, the past is reduced to hollow chronicles, a catalogue of soulless events. But with it, the historian or philosopher perceives, behind actions, the fire that moves them. A single gesture, a line in a letter, may reveal more of the spirit of an age than all its archives. To understand through empathy is to penetrate what Stein calls the intelligibility of character: not the copy of what occurred, but its living meaning. History becomes real when the spirit becomes present in comprehension.

For Stein, the human being belongs to two worlds: the natural and the spiritual. True history must attend to both. It must register facts, but also perceive the hidden logic of spirit —its rational law, its longing for good and truth. Otherwise, history degenerates into a blind chain of causes, and spirit—the very force shaping nations and souls—vanishes from view.

Here arises her dialogue with Dilthey. Both recognize a rational structure governing spiritual life. Yet Stein distinguishes between formal rationality and material value. An act may be formally correct and still lack moral weight if it pursues an inferior good. There is a hierarchy of values that measures the depth of every act, a harmony between the clarity of reason and the nobility of motive. Intelligence alone is not enough; the spirit is known by the order of its loves.

Empathy, then, is not mere sympathy but a spiritual act that perceives in the other a world of values. Through it, we understand personal types—stable structures of meaning—and recognize them as possible ways of being a person. Empathy at this level is not imitation; it is openness to what is intelligible in the other, even when it surpasses me. I can understand the homo religiosus without sharing his faith; I can see in his sacrifice a value that I acknowledge as true, even if I do not live it. Thus empathy discloses not only human diversity but the unity of spirit manifested in countless forms.

From that movement outward arises the deepest self-knowledge. In understanding others, dormant regions awaken within me: virtues, lacks, desires. Empathy with similar natures revives what lies latent; empathy with different ones illumines what I am not. In both cases, the self expands. To know the other is to recognize both one’s fullness and one’s need. The spirit educates itself by discerning the degrees of value in another’s life.

Yet Stein does not ignore the limit. All spiritual communication, in our human condition, is mediated by the body—by voice, gaze, writing, and action. We do not know pure spirit except through its incarnation. Still, she leaves open the question: can spirit relate to spirit directly, without mediation? She evokes those who experience grace as an interior breakthrough, a divine touch transforming the soul without words. She neither affirms nor denies; she pauses reverently at the threshold of mystery.

In that non liquet—that luminous suspension—her philosophical inquiry closes and the theological path opens. Empathy, which began as a method of knowledge, ends as an experience of communion. To understand another is to participate in his being; and in that participation, the soul touches something of the Absolute. There is no true understanding without love, and no true love without spiritual recognition. To comprehend, in the end, is to let the spirit of the other reveal the form of God within us.

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