Centeno's Lighthouse

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  • El Último Retiro

    Spanish/English

    Isabel de La Trinidad


     Prólogo

    Hay textos que nacen de la plenitud de la vida, y otros que surgen en la víspera de la muerte. El Último Retiro de Isabel de la Trinidad pertenece a esta segunda categoría: es la obra de una joven carmelita de apenas veintiséis años que, consumida por la enfermedad, escribe lo que sabe será su despedida.

    Pero lo que aquí se ofrece no es un testamento frío, ni un tratado espiritual elaborado con calma. Son notas breves, escritas en noches de insomnio, entre dolores insoportables y fatigas que casi la hacen desvanecerse. El cuaderno nace bajo la luz tenue de una pequeña lámpara, símbolo de su fe ardiente: una fe que, en medio de la oscuridad, se atreve a confesar que Dios es fuego devorador y, al mismo tiempo, luz de amor.

    El lector no encontrará aquí teorías de mística ni teología especulativa. Isabel no escribe como teórica, sino como testigo. Sus palabras tienen el peso de lo vivido: el lecho se convierte en altar, la enfermedad en noviciado para el Cielo, el sufrimiento en comunión con el Crucificado. Todo está atravesado por un solo deseo, repetido con insistencia: ser “alabanza de gloria”, Laudem Gloriae. Ese es el nombre que ella misma elige para sí, y que convierte su vida entera en un himno a la Trinidad.

    Al mismo tiempo, estas páginas tienen un aire sorprendentemente universal. Aunque escritas en la clausura de un Carmelo de Dijon, en 1906, resuenan con la misma fuerza en el lector de hoy, porque tocan lo esencial: la necesidad de silencio interior, la presencia de Dios en lo más profundo, la unión con Cristo en su cruz y la esperanza firme en una vida eterna.

    En El Último Retiro, Isabel no pretende enseñar nada nuevo; pretende —como María— guardar en el corazón la Palabra de Dios y dejar que ella lo ilumine todo. La Escritura se convierte en su alimento diario: no como cita erudita, sino como palabra viva que consuela, juzga y transforma. Su oración es simple y radical: escuchar, asentir, amar.

    Este cuaderno, entonces, no debe leerse como un manual, sino como lo que realmente es: un diario del alma, una serie de relámpagos escritos en el umbral de la eternidad. El valor de estas páginas no está en la perfección de su estilo, sino en la transparencia de su espíritu. Isabel escribe desde “el abismo sin fondo” de su alma abierta a Dios, y desde allí nos invita a mirar más allá del sufrimiento, hacia el horizonte donde todo se transforma en gloria.

    Leer El Último Retiro es acompañar a una joven mujer en su paso hacia la eternidad, y dejarse enseñar por ella que la verdadera vida comienza cuando ya no nos pertenecemos, sino que nos dejamos poseer por el Amor.

    Introducción

    Desde su celda en la enfermería, el 14 de agosto de 1906, Isabel de la Trinidad anuncia a la Madre María de Jesús (priora del Carmelo de Paray-le-Monial, y su antigua priora en el momento de su entrada al Carmelo, que acababa de llegar a Dijon) que la tarde siguiente comenzará su retiro anual. Ella sabe muy bien que será el último.

    “Me alegra tanto encontrarte en este gran viaje. Parto con la Santísima Virgen en la víspera de su Asunción para prepararme a la vida eterna. Nuestra Madre [Madre Germaine] me ha hecho tanto bien al decirme que este retiro será mi noviciado para el Cielo, y que el 8 de diciembre [quinto aniversario de su toma de hábito], si la Santísima Virgen ve que estoy lista, me revestirá con su manto de gloria. La bienaventuranza me atrae cada vez más; entre mi Maestro y yo, de eso es de lo único que hablamos, y toda su obra en mí es prepararme para la vida eterna” (Carta 306).

    La misma idea se repite en la carta 307, escrita al día siguiente. Isabel había “pedido la gracia de un retiro” hasta el “31 de agosto.”

    La priora, que apenas desde hacía unos días tenía en sus manos el cuaderno de El Cielo en la Fe, y que ya pensaba en la circular necrológica que pronto tendría que redactar sobre la joven carmelita moribunda, le hizo un pedido aparentemente inocente: que “anotara sencillamente las luces espirituales” que recibiera. Isabel comprendió y aceptó con una sonrisa.

    Descripción y datación

    Un pequeño cuaderno, escrito con tinta, nos confía el testimonio de sus intuiciones espirituales. No fue hasta el 24 de septiembre que Isabel entregó sus notas a la priora, envueltas en un pobre papel pardo (todavía conservado), con esta inscripción: “El último retiro de Laudem Gloriae.”

    ¿Es un “título” (realmente muy adecuado), como sugería la Madre Germaine? ¿O simplemente una indicación cronológica —“este retiro ha sido el último, pronto ya no estaré más”—, como parece más probable?

    Al abrir el cuaderno leemos en la parte superior de la primera página, antes del texto: “Jueves 16 de agosto. Primer día.” Nada más. Isabel no dio título alguno. Como en El Cielo en la Fe, esta ausencia indica al menos una gran falta de pretensión.

    El “día 16” nos lleva lógicamente al 31 de agosto como conclusión del retiro; y en efecto, el texto parece estar en sintonía con la liturgia de ese día, la Dedicación de las Iglesias Carmelitas. Sin embargo, Isabel no entregó su cuaderno hasta el 24 de septiembre y este “día dieciséis” coincide también, de alguna manera, con el Poema 115, preparado para esa misma fecha.

    Por ello, cabe preguntarse si la redacción terminó realmente el 31 de agosto o si continuó después. O incluso si el cuaderno es una segunda versión de un borrador que Isabel destruyó. Es imposible resolverlo. Lo más probable es que los escritos correspondan efectivamente a los dieciséis días de retiro, redactados directamente en el cuaderno.

    La caligrafía, lenta y laboriosa, da testimonio del agotamiento físico de Isabel.

    Un tanto revisado, el texto fue publicado en la primera edición de los Souvenirs en 1909.

    Un retiro de una enferma

    A causa de la enfermedad de Isabel, su retiro no se desarrolla como en años anteriores. Por una parte, ya no participa con la comunidad ni en el Oficio Divino ni en las comidas; por otra, la soledad y el silencio durante el día no pueden ser absolutos. Recibe las visitas de las enfermeras, que le traen el escaso alimento que todavía puede ingerir, le arreglan la cama de la agotada enferma, limpian la habitación y la atienden. También está la visita periódica del médico.

    En la enfermería vive al menos otra hermana (ya anciana, que morirá cinco días después que Isabel). Durante esos días, Isabel vuelve a ver a su madre en la sala de visitas de la enfermería (cf. Carta 308, nota 3). No quiso hablarle a su familia del retiro para no privarles de la consolación de un último encuentro antes de su muerte cercana.

    En este período no siempre permanece en su celda: aprovecha los días de “buen tiempo” para salir a la terraza. Isabel pasa sus jornadas en oración, lectura, silencio y descanso. Es por la tarde, cuando es menos probable que la interrumpan las visitas de las enfermeras, cuando redacta sus notas de retiro.

    La Madre Germaine precisa que estas páginas fueron “escritas durante noches dolorosamente insomnes y bajo el asalto de dolores tan violentos que la pobre niña sentía que iba a desmayarse” (Souvenirs, 215). La pequeña lámpara que ilumina sus escritos se convierte en símbolo: el de su deseo de ofrecerse al “fuego devorador” de Dios (Último Retiro 19), sostenida únicamente por “la hermosa luz de la fe… la única que debe iluminar mi camino hacia el Esposo” (Último Retiro 10).

    Las notas del retiro no son necesariamente la transcripción inmediata de su oración de cada día ni de sus lecturas bíblicas diarias. La oración de Isabel no está hecha tanto de ideas, sino de una atención perseverante, amorosa y creyente a la Presencia que habita en ella y al Amor que la reclama. Es la totalidad de pensamientos expresados en El Último Retiro lo que refleja su vida interior en esos días.

    Claves de lectura

    1. Trasfondo autobiográfico
       El Último Retiro posee un fuerte valor autobiográfico y un marcado significado cronológico. Refleja las realidades espirituales dominantes de aquellos dieciséis días, tal como lo deseaba la Madre Germaine. Isabel no habla como teórica, sino como testigo.
    2. Presencia del sufrimiento
       El texto está atravesado por el dolor físico, la aceptación espiritual y la dimensión redentora del sufrimiento. Isabel lo vive como conformidad con el Crucificado.
    3. Cristocentrismo
       Cristo es el “Maestro”, el centro absoluto de su vida interior. Y junto a Él, María, la Madre que enseña a sufrir como Él.
    4. El alma de una sola idea
       La gran idea de Isabel es la unión con Dios, en la tierra como en el Cielo. Esa unión es ya participación en la eternidad y fuente de alabanza.
    5. El uso de la Escritura
       La Escritura es su alimento. No la cita como erudición, sino como palabra viva que se hace carne en su sufrimiento y en su oración. Cada cita es un acto de escucha y de entrega.

    Conclusión

    ¿Es El Último Retiro una “obra maestra”? No. Es más que eso: no un tratado estético, sino un grito de amor y de verdad.

    Nace de una sed radical de Dios, de la entrega total de Isabel al “Crucificado por amor.”

    Es, en definitiva, el grito del alma ante el exceso de amor de Dios, escrito en el umbral de la eternidad.

    El soplo de Dios pasa del corazón a la pluma.

    Primer día — Jueves 16 de agosto

    “Nescivi” — “Ya no supe nada.”
    Así canta la Esposa del Cantar de los Cantares después de haber sido introducida en la “bodega interior.”

    Me parece que este debe ser también el estribillo de una alabanza de gloria en este primer día del retiro, en el que el Maestro la hace penetrar en las profundidades del abismo sin fondo, para enseñarle a cumplir la obra que será suya por toda la eternidad, y que ya debe comenzar a realizar en el tiempo, pues el tiempo no es sino la eternidad que ha comenzado y aún sigue en curso.

    “Nescivi” — ya no sé nada; no quiero saber nada, sino “conocerle a Él, compartir sus sufrimientos, asemejarme a Él en su muerte.”
    Porque “a los que Dios conoció de antemano, también los predestinó a ser conformes a la imagen de su Hijo divino,” aquel que fue crucificado por amor.

    Cuando esté totalmente identificada con este Modelo divino, cuando haya pasado completamente a Él y Él a mí, entonces cumpliré mi vocación eterna: aquella para la cual Dios “me eligió en Él” in principio; la que continuaré in aeternum cuando, sumergida en el seno de mi Trinidad, sea la alabanza perpetua de su gloria, Laudem Gloriae Ejus.

    “Nadie ha visto al Padre,” nos dice san Juan, “sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo.”

    Me parece que también podemos decir:
    “Nadie ha penetrado las profundidades del misterio de Cristo, excepto la Santísima Virgen.”

    San Juan y María Magdalena penetraron profundamente este misterio; san Pablo habla con frecuencia de “la inteligencia de este misterio que le fue concedida.”
    Y, sin embargo, ¡cuán en sombras permanecen todos los santos cuando se contempla la luz de la Santísima Virgen!

    Este es el inefable secreto que ella guardaba en su mente y meditaba en su corazón, un secreto que ninguna lengua puede expresar ni pluma describir.

    Esta Madre de la gracia formará mi alma, para que su pequeña hija sea una imagen viva y resplandeciente de su Primogénito, el Hijo del Eterno,
    Aquel que fue la perfecta alabanza de la gloria del Padre.

    📜 Santa Isabel de la Trinidad, El Último Retiro
    (The Complete Works, vol. 1, edición revisada, ICS Publications)

    The Last Retreat

    Prologue

    There are texts that are born from the fullness of life, and others that arise on the eve of death. The Last Retreat of Elizabeth of the Trinity belongs to the latter: it is the work of a young Carmelite, only twenty-six years old, who, consumed by illness, writes what she knows will be her farewell.

    Yet what is offered here is not a cold testament, nor a carefully composed spiritual treatise. These are brief notes, written on sleepless nights, amid unbearable pain and fatigue that nearly made her faint. The notebook was born under the dim light of a small lamp—a symbol of her burning faith: a faith that, in the midst of darkness, dares to confess that God is a consuming fire and, at the same time, a light of love.

    The reader will not find here theories of mysticism or speculative theology. Elizabeth writes not as a theorist, but as a witness. Her words bear the weight of lived experience: the bed becomes an altar, illness a novitiate for Heaven, suffering a communion with the Crucified. Everything is crossed by a single desire, repeated insistently—to be a “praise of glory,” Laudem Gloriae. That is the name she chooses for herself, transforming her whole life into a hymn to the Trinity.

    At the same time, these pages have a surprisingly universal tone. Although written in the enclosure of a Carmelite convent in Dijon in 1906, they still resonate powerfully with today’s reader, for they touch the essential: the need for inner silence, the presence of God at the deepest level, union with Christ on the cross, and the firm hope in eternal life.

    In The Last Retreat, Elizabeth does not seek to teach anything new; she seeks—like Mary—to keep the Word of God in her heart and allow it to illumine everything. Scripture becomes her daily nourishment: not as scholarly quotation, but as living word that consoles, judges, and transforms. Her prayer is simple and radical: to listen, to consent, to love.

    This notebook, then, should not be read as a manual, but as what it truly is: a diary of the soul, a series of flashes written at the threshold of eternity. The value of these pages lies not in stylistic perfection but in the transparency of her spirit. Elizabeth writes from “the bottomless abyss” of her soul opened to God, and from there she invites us to look beyond suffering, toward the horizon where all is transformed into glory.

    To read The Last Retreat is to accompany a young woman on her passage into eternity and to let her teach us that true life begins when we no longer belong to ourselves, but allow ourselves to be possessed by Love.

    Introduction

    From her cell in the infirmary, on August 14, 1906, Elizabeth of the Trinity announced to Mother Marie of Jesus (prioress of the Carmel of Paray-le-Monial, and her former prioress at the time of her entrance into Carmel, who had just come to Dijon) that the next evening she would begin her annual retreat. She knew very well that it would be her last.

    “I am delighted to meet you on my great journey. I leave with the Blessed Virgin on the eve of her Assumption to prepare myself for eternal life. Our Mother [Mother Germaine] did me so much good by telling me that this retreat would be my novitiate for Heaven, and that on the 8th of December [fifth anniversary of her clothing], if the Blessed Virgin sees that I am ready, she will clothe me in her mantle of glory. Beatitude attracts me more and more; between my Master and me that is all we talk about, and His whole work is to prepare me for eternal life” (Letter 306).

    The same idea appears again the following day in Letter 307. Elizabeth had “asked for the grace of a retreat” until “the 31st of August.”

    The prioress, who had held in her hands for just a few days the notebook of Heaven in Faith and had already begun to think about the obituary circular she would soon have to write for the dying young nun, made an apparently innocent request: that Elizabeth “simply write down any spiritual insights she might receive.” Elizabeth understood and accepted with a smile.

    Description and Dating

    A small notebook, written in ink, entrusts to us the account of her spiritual insights. It was not until September 24 that Elizabeth gave her notes to the prioress, wrapped in poor brown paper (still preserved) with this inscription: “The Last Retreat of Laudem Gloriae.”

    Is it a “title” (indeed a fitting one), as Mother Germaine suggested? Or rather a simple chronological indication—“this retreat has been my last; soon I will be no more”?

    Upon opening the notebook, we read at the top of the first page before the text begins: “Thursday, August 16. First day.” Nothing more. Elizabeth gives no title. As in Heaven in Faith, this absence signals at least a great lack of pretension.

    The “16th day” logically leads us to August 31 for the conclusion of the retreat; the text, in fact, aligns with the liturgy of that day—the Dedication of the Churches of Carmel. However, Elizabeth did not hand over her notebook until September 24, and this “sixteenth day” also corresponds, in a sense, to Poem 115, prepared for that same date.

    Thus, one might ask whether the writing truly ended on August 31 or continued afterward—or whether the notebook was a second draft of a first version that Elizabeth may have destroyed. The question cannot be resolved. What seems most probable is that the writing coincided with the sixteen days of the retreat and was written directly in the notebook.

    The handwriting, slow and painstaking, bears witness to Elizabeth’s physical exhaustion. Slightly revised, the text was published in the first edition of the Souvenirs in 1909.

    A Retreat of an Invalid

    Because of Elizabeth’s illness, her retreat did not unfold as in previous years. She no longer joined the community for the Divine Office or meals, and her solitude and silence could not be absolute. The infirmarians brought her the little nourishment she could still take, tended her bed, cleaned her cell, and cared for her. The doctor came regularly.

    At least one other sister—very old and soon to die five days after Elizabeth—shared the infirmary. Elizabeth saw her mother again during these days in the infirmary parlor (cf. Letter 308, n. 3). She did not wish to tell her family about the retreat, so as not to deprive them of the consolation of one last visit before her approaching death.

    During this period she did not always remain in her cell: she took advantage of “good weather” to “go out on the terrace.” Elizabeth spent her days in prayer, reading, silence, and rest. It was in the evenings, less likely to be interrupted by visits, that she wrote her retreat notes.

    Mother Germaine tells us these pages were “written during painfully sleepless nights and amid such violent suffering that the poor child felt she would faint” (Souvenirs, 215). The small lamp that lit her writing became a symbol of her desire to offer herself to “the consuming fire” of God (Last Retreat 19), sustained only by “the beautiful light of faith… which alone should illumine my path as I go to meet the Bridegroom” (Last Retreat 10).

    These notes do not necessarily record her prayer of that exact day, nor her daily readings. Her prayer consisted less of ideas than of loving, persevering attention to the Presence dwelling within her and the Love claiming her. The whole of her reflections in the Last Retreat reveal the interior life she lived during those days.

    Keys to Reading

    1. Autobiographical background
       The Last Retreat has a strong autobiographical character and chronological significance. It reflects the dominant spiritual realities of those sixteen days, as Mother Germaine desired. Elizabeth does not write as a theoretician, but as a witness.
    2. Presence of suffering
       The text is marked by physical pain, spiritual acceptance, and the redemptive meaning of suffering. Elizabeth lives it as conformity with the Crucified.
    3. Christocentrism
       Christ is the “Master,” the absolute center of her inner life. Beside Him stands Mary—the Mother who teaches her to suffer as He did.
    4. The soul of one idea
       Elizabeth’s great idea is union with God, on earth as in Heaven. That union is already participation in eternity and the source of praise.
    5. Use of Scripture
       Scripture is her sustenance. She does not quote it for erudition, but as living word that becomes flesh in her suffering and prayer. Each quotation is an act of listening and surrender.

    Conclusion

    Is The Last Retreat a “masterpiece”? Not in the aesthetic sense. It is not a polished treatise, but a cry.

    It is born from a radical thirst for God, from Elizabeth’s total surrender to the “Crucified by love.”

    It is, ultimately, the cry of a soul before the excess of God’s love, written on the threshold of eternity.

    The breath of God passes from heart to pen.

    Saint Elizabeth of the Trinity
    The Last Retreat
    First Day — Thursday, August 16

    “Nescivi” — “I no longer knew anything.”
    Thus sings the Bride of the Canticle of Canticles after having been brought into the “inner cellar.”

    It seems to me that this must also be the refrain of a praise of glory on this first day of retreat, in which the Master makes her enter into the depths of the bottomless abyss, so that He may teach her to fulfill the work that will be hers for eternity, and which she must already begin to perform in time — for time is eternity begun and still unfolding.

    “Nescivi” — I no longer know anything; I no longer wish to know anything except “to know Him, to share in His sufferings, and to become like Him in His death.”
    “For those whom God foreknew, He also predestined to be conformed to the image of His divine Son,” the One crucified by love.

    When I am wholly identified with this divine Exemplar, when I have wholly passed into Him and He into me, then I will fulfill my eternal vocation: the one for which God “chose me in Him” in principio, the one I shall continue in aeternum when, immersed in the bosom of my Trinity, I shall be the unceasing praise of His glory — Laudem Gloriae Ejus.

    “No one has seen the Father,” says Saint John, “except the Son and the one to whom the Son chooses to reveal Him.”

    It seems to me that we can also say:
    “No one has penetrated the depths of the mystery of Christ except the Blessed Virgin.”

    John and Mary Magdalene entered deeply into this mystery; Saint Paul often speaks of “the understanding of it that was given to him.”
    And yet, how all the saints remain in shadow when we look at the light of the Blessed Virgin!

    This is the unspeakable secret that she kept in mind and pondered in her heart — a secret no tongue can tell and no pen can describe.

    This Mother of grace will form my soul, so that her little child may become a living and radiant image of her First-Born, the Son of the Eternal,
    He who was the perfect praise of His Father’s glory.

    📜 Saint Elizabeth of the Trinity, The Last Retreat
    (The Complete Works, Vol. 1 — Revised Edition, ICS Publications)

  • Meditación Décima — Isabel de la Trinidad

     Español and English 🇪🇸🇬🇧

    Primera oración

    “Si scires donum Dei…” —“Si conocieras el don de Dios”, dijo Cristo una tarde a la samaritana.

    ¿Y cuál es ese don, sino Él mismo? Sin embargo, el discípulo amado nos recuerda: “Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron.” San Juan Bautista podría repetir todavía hoy a muchas almas aquellas palabras de reproche: “En medio de vosotros está uno a quien no conocéis.”

    “Si conocieras el don de Dios…” Hubo una criatura que sí lo conoció plenamente, que no perdió una sola partícula de ese don, tan pura y tan luminosa que parecía la misma Luz: Speculum iustitiae, el Espejo de la justicia. Una vida tan simple y tan perdida en Dios que apenas se puede decir algo de ella: Virgo fidelis, la Virgen fiel, que “guardaba todas estas cosas en su corazón”.

    Tan pequeña, tan recogida en la presencia de Dios en el templo, atrajo sobre sí la mirada de la Trinidad: “Porque ha mirado la humildad de su sierva, desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada.” El Padre, inclinándose hacia esta criatura hermosa y ajena a su propia hermosura, quiso que fuese Madre en el tiempo de Aquel de quien Él es Padre en la eternidad. Entonces el Espíritu de Amor descendió, y la Virgen pronunció su fiat: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra.” Y el Misterio más grande se cumplió: por la Encarnación del Verbo, María quedó para siempre cautiva de Dios.

    La actitud de María entre la Anunciación y la Natividad es modelo para las almas interiores. Todo lo vivió en paz y recogimiento; incluso lo más trivial fue divinizado por su adoración silenciosa del don de Dios. Pero esto no le impidió volcarse en la caridad: el Evangelio nos dice que “María partió de prisa hacia las montañas de Judea” a visitar a Isabel. La contemplación no la encerraba: como fuego, ardía y se entregaba.

    Segunda oración

    “Hemos sido predestinados, según el designio de su voluntad, para ser alabanza de su gloria.” Así lo enseña San Pablo, instruido por Dios mismo. ¿Cómo realizar este sueño del Corazón de Dios, esta voluntad inmutable para nuestras almas? En una palabra: ¿cómo ser perfectas “alabanzas de gloria” de la Trinidad?

    En el cielo, cada alma vive ya esta condición: establecida en el puro amor, ya no vive su vida sino la vida de Dios. Su inteligencia es la inteligencia de Dios, su amor el amor mismo de Dios. Y aunque aquí abajo no vemos esa plenitud, San Juan de la Cruz afirma que el alma entregada al Amor, sostenida por el Espíritu, puede comenzar a vivirla en esta tierra.

    Una alabanza de gloria es un alma que vive en Dios, que lo ama por sí mismo y no por sus dones, que desea únicamente su voluntad, hasta no querer nada distinto de lo que Él quiere. Es un alma silenciosa, como una lira en manos del Espíritu, que deja vibrar incluso la cuerda del sufrimiento, porque sabe que esa cuerda produce la melodía más pura en el Corazón de Dios. Es un alma que refleja a Dios como cristal, que se abre como un abismo sin fondo para que Él pueda colmarla con su Ser.

    En el cielo, los bienaventurados no cesan de cantar: “Santo, santo, santo es el Señor, Dios todopoderoso.” En la tierra, la alabanza de gloria ya comienza ese canto, aunque no siempre lo sepa. Cada pensamiento, cada acto, cada respiro suyo es como un eco del eterno Sanctus. En este cielo interior —el alma— comienza la obra de eternidad. Y un día, cuando el velo caiga, se nos dará “el nombre nuevo prometido al vencedor”.

    ✦ Curaduría Espiritual

    La Meditación Décima es un himno a la Virgen como modelo de interioridad y a la vocación del alma como “alabanza de gloria”. Isabel de la Trinidad coloca a María en el centro de la vida contemplativa: humilde, recogida, pero al mismo tiempo activa en la caridad. La contemplación no aísla: transforma todo, hasta lo trivial, en adoración.

    El otro eje es la vocación del cristiano como eco del eterno canto de gloria. Ser “alabanza de gloria” no es acumular méritos externos, sino dejar que Dios ame en nosotros, que el Espíritu haga de nuestra alma un instrumento dócil. El sufrimiento, lejos de ser absurdo, se convierte en cuerda vibrante de la lira divina.

    Isabel, discípula de San Juan de la Cruz, lleva su mística a una expresión cristalina: la vida cristiana es ya un cielo anticipado, un canto que comienza en el alma y culmina en la eternidad.

    Señor, enséñame a reconocer tu don en lo más profundo de mi alma.

    Hazme, como María, fiel en el silencio, ardiente en la caridad,

    y transforma mi vida en una alabanza de tu gloria. Amén.

    🇬🇧 English

    First prayer

    “Si scires donum Dei…” —“If you knew the gift of God,” Christ said one evening to the Samaritan woman.

    And what is this gift, if not Himself? Yet the beloved disciple reminds us: “He came to His own, and His own did not receive Him.” John the Baptist could still repeat to many souls these words of reproach: “There is one among you, within you, whom you do not know.”

    “If you knew the gift of God…” There was one who fully knew this gift, who lost not a single particle of it, so pure and radiant that she seemed to be the Light itself: Speculum iustitiae, the Mirror of justice. A life so simple and so hidden in God that hardly anything can be said about it: Virgo fidelis, the Faithful Virgin, who “kept all these things in her heart.”

    So small, so recollected in God’s presence in the temple, she drew upon herself the gaze of the Trinity: “For He has looked upon the lowliness of His servant, henceforth all generations shall call me blessed.” The Father, bending down toward this beautiful creature, unaware of her own beauty, willed that she be Mother in time of Him whose Father He is in eternity. Then the Spirit of Love descended, and the Virgin uttered her fiat: “Behold the handmaid of the Lord, be it done to me according to your word.” And the greatest of Mysteries was fulfilled: by the Incarnation of the Word, Mary became forever captive to God.

    Mary’s attitude between the Annunciation and the Nativity is a model for interior souls. She lived everything in peace and recollection; even the most trivial things were divinized through her silent adoration of God’s gift. But this did not prevent her from pouring herself out in charity: the Gospel tells us that Mary “went in haste into the hill country” to visit Elizabeth. Contemplation did not enclose her; like fire, it burned and gave itself.

    Second prayer

    “We have been predestined, according to the purpose of His will, to be the praise of His glory.” Thus teaches St. Paul, instructed by God Himself. How do we realize this dream of the Heart of God, this immutable will for our souls? In a word: how do we become perfect “praises of glory” of the Trinity?

    In Heaven, each soul already lives this reality: established in pure love, no longer living its own life but the life of God. Its intelligence is God’s intelligence, its love the very love of God. And though here below we do not yet see this fullness, St. John of the Cross affirms that the soul surrendered to Love, upheld by the Spirit, can begin to live it even on earth.

    A praise of glory is a soul that lives in God, that loves Him for Himself and not for His gifts, that desires only His will, until it wills nothing other than what He wills. It is a silent soul, like a lyre in the hands of the Spirit, allowing even the string of suffering to vibrate, knowing that this string produces the purest melody in the Heart of God. It is a soul that reflects God like crystal, that opens like a bottomless abyss so that He may fill it with His Being.

    In Heaven, the blessed cease not to sing: “Holy, holy, holy is the Lord God Almighty.” On earth, the praise of glory already begins this hymn, even if unconsciously. Each thought, each act, each breath becomes an echo of the eternal Sanctus. In this interior heaven—the soul—the work of eternity has already begun. And one day, when the veil falls, we will be given “the new name promised to the victor.”

    ✦ Spiritual Curatorship

    The Tenth Meditation is a hymn to the Virgin as model of interiority, and to the soul’s vocation as a “praise of glory.” Elizabeth of the Trinity places Mary at the heart of contemplative life: humble, recollected, yet at the same time active in charity. Contemplation does not isolate; it transforms everything, even the trivial, into adoration.

    The other axis is the Christian’s vocation as an echo of the eternal hymn of glory. To be a “praise of glory” is not to accumulate external merits but to let God love within us, to let the Spirit make of our soul a docile instrument. Suffering, far from being meaningless, becomes the vibrating string of the divine lyre.

    Elizabeth, disciple of St. John of the Cross, brings her mysticism to a crystalline expression: the Christian life is already a heaven anticipated, a hymn that begins in the soul and culminates in eternity.

    Lord, teach me to recognize Your gift in the depths of my soul.

    Make me, like Mary, faithful in silence, burning in charity,

    and transform my life into a praise of Your glory. Amen.

  • Novena Meditación con Santa Isabel de la Trinidad

    Primer oración (31–34)

    “Dios nos ha predestinado a la adopción de hijos por Jesucristo, en unión con Él, según el decreto de su voluntad, para hacer resplandecer la gloria de su gracia, por la cual nos ha justificado en su Hijo amado. En cuya sangre tenemos redención, la remisión de nuestros pecados, según las riquezas de su gracia, que ha sobreabundado en nosotros en toda sabiduría y prudencia…”

    “El alma, ahora verdadera hija de Dios, es, en palabras del Apóstol, movida por el Espíritu Santo mismo: ‘Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios’. Y de nuevo: ‘No hemos recibido un espíritu de esclavitud para volver a tener temor, sino el espíritu de adopción como hijos en el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios. Y si somos hijos, también somos herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si sufrimos con Él para ser glorificados con Él’.”

    “Es para llevarnos a este abismo de gloria que Dios nos ha creado a su imagen y semejanza. Ved, dice san Juan, qué amor tan grande nos ha dado el Padre: que seamos llamados hijos de Dios; ¡y lo somos! Ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que cuando Él aparezca, seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal cual es. Y todo el que tiene esta esperanza en Él se purifica a sí mismo, así como Él es puro.”

    “Esta es la medida de la santidad de los hijos de Dios: ser santos como Dios, santos con la santidad de Dios; y lo hacemos viviendo cerca de Él en lo más profundo del abismo interior. Entonces el alma parece asemejarse a Dios, quien aunque se complace en todas las cosas, no se deleita en ellas tanto como en sí mismo, pues posee dentro de sí un bien supereminente ante el cual todos los demás desaparecen. Así, todas las alegrías que recibe el alma son recordatorios que la invitan a preferir aquel bien que ya posee y con el cual nada se compara. ‘Padre nuestro que estás en el cielo…’. Es en ‘este pequeño cielo’ que Él ha hecho en el centro de nuestra alma donde debemos buscarlo y, sobre todo, donde debemos permanecer.”

    “Cristo dijo un día a la samaritana que el Padre busca verdaderos adoradores en espíritu y en verdad. Para dar alegría a su Corazón, seamos esos verdaderos adoradores. Adorémoslo en espíritu, es decir, con nuestros corazones y pensamientos fijos en Él, y nuestra mente llena de su conocimiento impartido por la luz de la fe. Adorémoslo en verdad, es decir, por nuestras obras, porque es sobre todo con nuestras acciones que demostramos ser verdaderos. Esto es hacer siempre lo que agrada al Padre, de quien somos hijos. Y finalmente, adoremos en espíritu y en verdad, es decir, por Jesucristo y con Jesucristo, porque solo Él es el verdadero adorador en espíritu y en verdad.”

    “Entonces seremos hijas de Dios; conoceremos con conocimiento experiencial la verdad de estas palabras de Isaías: ‘Serás llevada al pecho y Él te acariciará en sus rodillas’. De hecho, Dios parece estar enteramente ocupado en colmar al alma de caricias y muestras de afecto, como una madre que cría a su hijo y lo alimenta con su propia leche. ¡Oh! Estemos atentos a la misteriosa voz de nuestro Padre: ‘Hija mía, dame tu corazón’.”

    Segunda oración (35–37)
    “Dios, que es rico en misericordia, movido por su inmenso amor, aun cuando estábamos muertos por nuestros pecados, nos ha devuelto a la vida en Cristo Jesús… Porque todos pecaron y necesitan de la gloria de Dios, son justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que está en Cristo, a quien Dios ha presentado como propiciación por los pecados, mostrando que Él es justo y que justifica al que tiene fe en Él.”

    “El pecado es un mal tan terrible que, para buscar cualquier bien o evitar cualquier mal, no debe cometerse jamás un pecado. Y, sin embargo, hemos cometido muchísimos. ¿Cómo no desmayar en adoración al sumergirnos en el abismo de la misericordia y fijar los ojos de nuestra alma en este hecho: Dios ha quitado nuestros pecados? Él mismo lo dijo: ‘Borraré todas sus iniquidades y no me acordaré más de sus pecados’. El Señor, en su misericordia, quiso volver nuestros pecados contra sí mismos para nuestro beneficio; encontró la manera de hacerlos útiles para nosotros, de convertirlos en nuestras manos en un medio de salvación. Pero esto no debe disminuir de ningún modo nuestro horror de pecar ni nuestro dolor por haber pecado. Más bien, nuestros pecados se han convertido en fuente de humildad para nosotros.”

    “Cuando el alma considera en lo profundo de sí misma, con los ojos ardiendo de amor, la inmensidad de Dios, su fidelidad, las pruebas de su amor, sus favores que no añaden nada a su felicidad; y luego, al mirarse a sí misma, ve sus crímenes contra este Señor inmenso, se vuelve a su propio centro con tal desprecio de sí que no sabe cómo soportar su horror. Lo mejor que puede hacer es quejarse ante Dios, su Amigo, de la fuerza de su amor propio que la traiciona al no dejarla colocarse tan bajo como quisiera. Se resigna a la voluntad de Dios, y en la abnegación encuentra la verdadera, invencible y perfecta paz que nada puede perturbar. Porque se ha sumergido en un abismo tan profundo que nadie la buscará allí.”

    “Si alguien afirmara que encontrar el fondo del abismo es estar inmerso en la humildad, no lo contradeciría. Sin embargo, me parece que ser sumergido en la humildad es ser sumergido en Dios, porque Dios es el fondo del abismo. Por eso la humildad, como la caridad, es siempre capaz de crecer. Y puesto que un corazón humilde es el vaso necesario, el vaso capaz de contener la gracia que Dios quiere derramar en él, seamos humildes. Los humildes nunca pueden colocar a Dios lo suficientemente alto ni a sí mismos lo suficientemente bajo. Pero aquí está la maravilla: su debilidad se convierte en sabiduría, y la imperfección de sus actos, siempre insuficientes a sus ojos, será el mayor deleite de su vida. Quien posee humildad no necesita de muchas palabras para ser instruido; Dios le dice más cosas de las que puede aprender; así fue en el caso de los discípulos del Señor.”

    Esta novena meditación nos introduce en el corazón mismo de la fe: somos hijos en el Hijo, predestinados a la gloria. Santa Isabel insiste en la filiación como misterio de identidad y destino: no somos esclavos, sino herederos; no vivimos bajo el miedo, sino bajo la confianza filial.

    La santidad aquí no se mide por méritos humanos, sino por la capacidad de vivir arraigados en el “pequeño cielo” del alma, donde Dios habita. La adoración verdadera se expresa tanto en el recogimiento del espíritu como en la coherencia de las obras: espíritu y verdad, interioridad y acción, unidos en Cristo.

    La meditación desciende después hacia la humildad. El alma, consciente de sus pecados, no se hunde en la desesperación, sino en el abismo de la misericordia. El pecado, al ser reconocido, se convierte en fuente de humildad, y la humildad abre espacio para la gracia. El fondo del abismo —nos dice Isabel— es Dios mismo: sumergirse en humildad es sumergirse en Él.

    El itinerario es claro: filiación, adoración, humildad. Así, el alma se descubre amada, sostenida y llamada a reflejar la santidad misma de Dios.

    Padre del Cielo,
    nos has llamado a ser tus hijos, herederos con Cristo,
    y nos has sellado con el Espíritu de adopción.
    Enséñanos a vivir en tu amor,
    a adorarte en espíritu y en verdad,
    y a caminar humildemente en la luz de tu misericordia.
    Por Cristo nuestro Señor. Amén.

    Ninth Meditation with Saint Elizabeth of the Trinity

    First Prayer (31–34)
    “God has predestined us to the adoption of children through Jesus Christ, in union with Him, according to the decree of His will, to make the glory of His grace blaze forth, by which He has justified us in His beloved Son. In whose blood we have redemption, the remission of our sins, according to the riches of His grace, which has abounded beyond measure in us in all wisdom and prudence…”

    “The soul, now a true daughter of God, is, in the words of the Apostle, moved by the Holy Spirit Himself: ‘All who are led by the Spirit of God are children of God.’ And again: ‘We have not received a spirit of slavery to be still led by fear, but the spirit of adoption as children in which we cry out: Abba, Father! The Spirit Himself gives witness with our spirit that we are children of God. But if we are children, we are heirs as well; I mean heirs of God and co-heirs with Jesus Christ if only we suffer with Him so as to be glorified with Him.’”

    “It is to bring us to this abyss of glory that God has created us in His image and likeness. ‘See,’ says St. John, ‘what manner of love the Father has bestowed on us, that we should be called children of God; and such we are. Now we are the children of God, and we have not yet seen what we shall be. We know that when He appears, we shall be like Him, for we shall see Him just as He is. And everyone who has this hope in Him makes himself holy, just as He Himself is holy.’”

    “This is the measure of the holiness of the children of God: to be holy as God, to be holy with the holiness of God; and we do this by living close to Him in the depths of the bottomless abyss within. Then the soul seems in some way to resemble God who, even though He delights in all things, yet does not delight in them as much as He does in Himself, for He possesses within Himself a supereminent good before which all others disappear. Thus all the joys which the soul receives are so many reminders inviting her to enjoy by preference the good she already possesses and to which nothing else can compare. ‘Our Father who art in Heaven…’. It is in this ‘little heaven’ that He has made in the center of our soul that we must seek Him and above all where we must remain.”

    “Christ said one day to the Samaritan woman that ‘the Father seeks true adorers in spirit and truth.’ To give joy to His Heart, let us be these true adorers. Let us adore Him in spirit, that is, with our hearts and our thoughts fixed on Him, and our mind filled with His knowledge imparted by the light of faith. Let us adore Him in truth, that is, by our works, for it is above all by our actions that we show we are true. This is to do always what is pleasing to the Father whose children we are. And finally, let us adore in spirit and in truth, that is, through Jesus Christ and with Jesus Christ, for He alone is the true Adorer in spirit and truth.”

    “Then we will be daughters of God; we will know with an experiential knowledge the truth of these words of Isaiah: ‘You will be carried at the breast and He will caress you on His knees.’ In fact, God seems to be wholly occupied with overwhelming the soul with caresses and marks of affection like a mother who brings up her child and feeds it with her own milk. Oh! Let us be attentive to the mysterious voice of our Father: ‘My daughter, give me your heart.’”

    Second Prayer (35–37)
    “God who is rich in mercy, impelled by His exceeding love, even when we were dead because of our sins, has brought us back to life in Christ Jesus… Because all have sinned and have need of the glory of God, they are justified freely by His grace, through the redemption which is in Christ, whom God has set forth as a propitiation for sins, showing both that He is just and that He makes just him who has faith in Him.”

    “Sin is such a terrifying evil that in order to seek any good whatsoever, or to avoid any evil whatsoever, no sin should be committed. And yet, we have committed very many. How can we keep from fainting in adoration when we plunge into the abyss of mercy and the eyes of our soul are fixed upon this fact: God has taken away our sins? He said so Himself: ‘I will blot out all their iniquities and I will no longer remember their sins.’ The Lord, in His mercy, willed to turn our sins against themselves to our advantage; He found a way to make them useful for us, to convert them in our hands into a means of salvation. But do not let this diminish in any way our horror of sinning, nor our sorrow for having sinned. Rather, our sins have become a source of humility for us.”

    “When the soul considers deep within itself, its eyes burning with love, the immensity of God, His fidelity, the proofs of His love, His favors which can add nothing to His happiness; then, looking at itself it sees its crimes against this immense Lord, it turns to its own center with such self-contempt that it does not know how it can endure its horror. The best thing for it to do is to complain to God, its Friend, of the strength of its self-love which betrays it by not letting it place itself as low as it would wish. It resigns itself to the will of God, and in self-abnegation, finds true, invincible, and perfect peace, which nothing can disturb. For it has plunged into such a deep abyss that no one will seek it there.”

    “If anyone should affirm to me that to find the bottom of the abyss is to be immersed in humility, I would not contradict him. However, it seems to me that to be plunged into humility is to be plunged into God, for God is the bottom of the abyss. That is why humility, like charity, is always capable of increasing. Since a humble heart is the vessel needed, the vessel capable of containing the grace God wants to pour into it, let us be humble. The humble can never rank God high enough nor themselves low enough. But here is the wonder: their weakness turns into wisdom, and the imperfection of their acts, always insufficient in their eyes, will be the greatest delight of their life. Whoever possesses humility has no need of many words to be instructed; God tells him more things than he can learn; such was the case with the Lord’s disciples.”

    Curated Reflection

    This ninth meditation brings us to the very center of Christian faith: we are children in the Son, predestined for glory. Elizabeth insists on divine sonship as identity and destiny: no longer slaves but heirs; not ruled by fear but led by filial trust.

    Holiness is measured not by external achievements but by the ability to live rooted in the “little heaven” within, where God Himself dwells. True adoration is expressed in both contemplation and action: to adore in spirit and in truth is to unite inner recollection with faithful deeds, through and with Christ, the perfect Adorer.

    The meditation then descends into humility. The soul, confronted with its sins, does not despair but falls into the abyss of mercy. Sin, once confessed, becomes a source of humility; and humility becomes the vessel that holds grace. At the bottom of this abyss, Elizabeth says, is God Himself: to be plunged into humility is to be plunged into God.

    The journey unfolds in three movements: sonship, adoration, humility. In this path, the soul discovers itself deeply loved, held in mercy, and called to mirror the very holiness of God.

    Heavenly Father,
    you have called us to be your children, heirs with Christ,
    and you have sealed us with the Spirit of adoption.
    Teach us to live in your love,
    to adore you in spirit and in truth,
    and to walk humbly in the light of your mercy.
    Through Christ our Lord. Amen.

  • Meditemos con Isabel de la Trinidad – Día 8

    Primera oración

    “A los que Dios conoció de antemano, también los predestinó a ser conformes a la imagen de su Hijo… Y a los que predestinó, también los llamó; a los que llamó, también los justificó; y a los que justificó, también los glorificó. ¿Qué diremos después de esto? Si Dios está con nosotros, ¿quién contra nosotros?… ¿Quién podrá separarme del amor de Cristo?”

    Así se revela el misterio de la predestinación y de la elección divina a los ojos del Apóstol. “A los que conoció de antemano”. ¿No estamos nosotros entre ese número? ¿No puede Dios decirle a nuestra alma lo que dijo una vez por boca del profeta: “Pasé junto a ti y te vi. Vi que había llegado la hora de ser amada. Extendí mi manto sobre ti. Te juré protegerte, hice alianza contigo, y tú fuiste mía”?

    Sí, por el bautismo hemos llegado a ser suyos. Esa es la llamada de la que habla Pablo: el sello de la Trinidad impreso en nosotros. Con san Pedro podemos decir que hemos sido hechos “partícipes de la naturaleza divina”, que hemos recibido “un principio de su misma existencia”.

    Él nos justificó por medio de los sacramentos, con esos toques directos de gracia que alcanzan las profundidades del alma; también por la fe, según la medida en que nos unimos a la redención de Cristo.

    Y finalmente quiere glorificarnos. Por eso, dice Pablo, “nos ha hecho dignos de compartir la herencia de los santos en la luz”. Pero esa gloria será en la medida en que nos hayamos conformado a la imagen de su Hijo.

    Contemplemos, pues, esa Imagen adorada. Permanezcamos bajo su resplandor, dejemos que ella se imprima en nosotros. Acerquémonos a todo con la disposición interior de nuestro Maestro. Entonces realizaremos el gran designio por el cual Dios ha querido “recapitular todas las cosas en Cristo.”

    Segunda oración

    “Todo lo considero pérdida a causa del incomparable conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor. Por él lo perdí todo y lo tengo por basura con tal de ganar a Cristo… Lo que quiero es conocerlo a él, experimentar la fuerza de su resurrección, participar en sus sufrimientos, configurarme con su muerte… Corro hacia la meta, hacia el premio al que Dios me llama desde lo alto en Cristo Jesús.”

    Ese es el deseo de Pablo: identificarse totalmente con Cristo, poder decir: “Mihi vivere Christus est” – “Cristo es mi vida.” Toda la intensidad de su alma se desborda en esas líneas.

    Y este retiro tiene justamente ese fin: hacernos semejantes a nuestro Maestro, hasta poder repetir con él: “Ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí. Y la vida que ahora vivo en este cuerpo de muerte, la vivo en la fe en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí.”

    Desde su entrada en el mundo, Cristo declara: “Ya no te complaces en sacrificios ni holocaustos; por eso me diste un cuerpo, y aquí estoy, oh Dios, para hacer tu voluntad.” Esa voluntad fue su alimento cotidiano durante treinta y tres años, hasta poder decir al entregar su alma al Padre: “Todo está cumplido… yo te he glorificado en la tierra.”

    Su alimento fue siempre cumplir la voluntad del que lo envió. Por eso podía afirmar: “No estoy nunca solo; el que me envió está siempre conmigo, porque hago siempre lo que le agrada.”

    También nosotros hemos de comer con amor este pan de la voluntad de Dios. Si a veces esa voluntad resulta más dura y crucificante, podremos decir como nuestro Señor: “Padre, si es posible, aparta de mí este cáliz”; pero añadiremos de inmediato: “No se haga mi voluntad, sino la tuya.”

    Y con serenidad y fortaleza, junto al Crucificado, subiremos nuestro calvario cantando en lo secreto del corazón un himno de acción de gracias al Padre. Porque quienes caminan por esta vía de dolores son precisamente aquellos a quienes Dios conoció de antemano y predestinó a ser conformes a la imagen de su Hijo amado, el Crucificado por amor.

    Señor Jesús,

    hazme conformar mi vida a la tuya.

    Que tu voluntad sea mi alimento,

    tu cruz mi escuela,

    tu amor mi fuerza.

    Concédeme vivir cada instante unido a Ti,

    para que mi chispa de tiempo en la tierra

    sea ya participación de tu eternidad.

    Amén.

    Meditate with Elizabeth of the Trinity – Day 8

    First Prayer

    “Those whom God foreknew He also predestined to be conformed to the image of His Son… Those He predestined, He also called; those He called, He also justified; and those He justified, He also glorified. What then shall we say after this? If God is for us, who can be against us?… Who shall separate me from the love of Christ?”

    Thus the mystery of predestination and divine election appeared to the Apostle’s enlightened gaze. “Those whom He foreknew.” Are we not counted among them? Cannot God say to our soul what He once said through His prophet: “I passed by you and saw you. I saw that the time had come for you to be loved. I spread my garment over you. I swore to protect you, made a covenant with you, and you became mine.”

    Yes, we have become His through baptism. That is the “calling” of which Paul speaks: the seal of the Holy Trinity impressed upon us. With St. Peter we may say that we have been made “partakers of the divine nature”, that we have received “a beginning of His very existence.”

    He has justified us through the sacraments, through His direct touches of grace that reach into the depths of the soul; justified us also through faith, in proportion to our adherence to the redemption won by Christ.

    And finally, He desires to glorify us. As St. Paul says, “He has made us worthy to share in the inheritance of the saints in light.” Yet we will be glorified only in the measure that we have been conformed to the image of His Son.

    Let us then contemplate this adored Image. Let us remain beneath its radiance, allowing it to be imprinted upon us. Let us approach everything with the same interior disposition as our Master. Thus we will fulfill the great design by which God has “resolved in Himself to restore all things in Christ.”

    Second Prayer

    “I count everything as loss because of the surpassing worth of knowing Christ Jesus my Lord. For His sake I have suffered the loss of all things and count them as refuse, in order that I may gain Christ… that I may know Him and the power of His resurrection, and may share His sufferings, becoming like Him in His death… I press on toward the goal for the prize of the upward call of God in Christ Jesus.”

    This is Paul’s desire: to be utterly identified with Christ, to be able to say: “Mihi vivere Christus est” – “Christ is my life.” The whole intensity of his soul pours out in these words.

    And this retreat has no other aim than to make us more like our adored Master, until we too may say: “I live no longer I, but Christ lives in me. And the life I now live in this body of death, I live by faith in the Son of God, who loved me and gave Himself up for me.”

    From the very moment He entered the world, Christ declared: “You no longer delight in holocausts or offerings; so I have taken a body, and here I am, O God, to do your will.” That will was His daily bread for thirty-three years, until, handing over His soul to the Father, He could say: “All is accomplished… I have glorified You on earth.”

    His food was always to do the will of Him who sent Him. Thus He could also affirm: “I am never alone; He who sent Me is always with Me, because I always do what pleases Him.”

    So let us lovingly eat this bread of God’s will. And if at times His will is harder, more crucifying, we may echo our Lord: “Father, if it is possible, let this cup pass from me.” Yet we will add at once: “Not as I will, but as You will.”

    Then, with serenity and strength, together with the Crucified, we too will climb our calvary, singing in the secret of our hearts a hymn of thanksgiving to the Father. For those who walk this way of sorrows are precisely those whom He foreknew and predestined to be conformed to the image of His beloved Son, the One crucified by love.

    Lord Jesus,

    let my life be conformed to Yours.

    May Your will be my daily bread,

    Your cross my school,

    Your love my strength.

    Grant that I may live each moment united to You,

    so that my brief spark of time on earth

    may already share in Your eternity.

    Amen.

  • Meditación con Santa Isabel de la Trinidad

    curada por Israel Centeno Bilingual- Spanish and English

    Séptimo Día

    Primera oración

    Español
    «Dios nos eligió en Él antes de la creación, para que fuéramos santos e inmaculados en su presencia, en el amor» (Ef 1,4).
    La Trinidad Santa nos creó a su imagen, según el designio eterno que guardaba en su seno antes de que existiera el mundo. En ese “principio sin principio”, como diría Bossuet siguiendo a San Juan: “En el principio era el Verbo” (Jn 1,1). Y podríamos añadir: en el principio no había nada, porque Dios, en su soledad eterna, ya nos llevaba en su pensamiento.

    El Padre, al contemplarse en el abismo de su fecundidad, engendra al Hijo, su Verbo eterno. Y en Él, arquetipo de toda criatura, ya habitábamos sin haber salido aún del vacío. Esa vida eterna que poseíamos en Dios es la causa de nuestra creación.

    Nuestra esencia creada pide ser reunida con su principio. El Verbo es el esplendor del Padre, el modelo eterno que nos atrae hacia sí. Dios quiere que nos liberemos de nosotros mismos y elevemos los brazos hacia nuestro ejemplar, hacia la plenitud. En esta contemplación se abre el alma a horizontes inesperados: anticipa, de algún modo, la corona que le espera.

    Las inmensas riquezas que Dios posee por naturaleza, nosotros podemos poseerlas por amor, por su morada en nosotros y nuestra morada en Él. El amor imprime en nosotros la verdadera imagen de su majestad, para que, como dice el Apóstol, podamos ser santos e inmaculados en su presencia (Ef 1,4) y cantar con David: «Seré intachable y me guardaré del pecado en lo profundo de mí» (Sal 18,24).

    Segunda oración


    «Sed santos, porque yo soy santo» (Lv 11,44). Así habla el Señor. Sea cual sea nuestra forma de vida o nuestro modo de vestir, cada uno de nosotros está llamado a ser santo de Dios.
    ¿Quién es, entonces, el más santo? Aquel que más ama, que contempla por más tiempo a Dios, que satisface más plenamente los deseos de su mirada.

    La santidad es dejar que Dios refleje en nosotros su propia imagen, como el sol en un cristal puro. «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Gn 1,26): ese fue el gran deseo en el corazón de Dios. Y su gracia es la que imprime esa semejanza. Nuestra disposición interior, nuestra integridad en volvernos hacia Él, determina la medida de su don.

    La perfección más alta en esta vida, dice un autor piadoso, consiste en permanecer tan unidos a Dios que el alma, con todas sus potencias, repose en Él. La memoria, la inteligencia y la voluntad deben ser impregnadas hasta reflejar la imagen divina: el sello en la cera, la marca en el objeto. Entonces el alma se transforma, iluminada, encendida y consumida por la plenitud de Dios.

    Señor, Tú me pensaste antes de la creación,
    imprime en mí tu imagen de amor.
    Hazme santo en lo pequeño,
    fiel en lo oculto,
    y que mi vida sea un reflejo de tu gloria.
    Amén.

    English

    Lord, You held me in Your thought before creation,
    imprint upon me Your image of love.
    Make me holy in what is small,
    faithful in what is hidden,
    and let my life be a reflection of Your glory.
    Amen.

    “God chose us in Him before creation, that we should be holy and immaculate in His presence, in love” (Eph 1:4).
    The Holy Trinity created us in its image, according to the eternal design it carried within before the world began. In that “beginning without beginning,” as Bossuet says following St. John: “In the beginning was the Word” (Jn 1:1). And we might add: in the beginning was nothing, for God, in His eternal solitude, already bore us in His thought.

    The Father, contemplating Himself in the abyss of His fecundity, engenders the Son, His eternal Word. In Him, archetype of all creatures, we already dwelt before coming forth from the void. That eternal life which we possessed in God is the cause of our creation.

    Our created essence longs to be reunited with its principle. The Word is the splendor of the Father, the eternal model drawing us to Himself. God wills that we be freed from ourselves and lifted up towards our exemplar, towards the fullness. In this contemplation the soul opens to unexpected horizons: in a way, it already crowns what it desires.

    The immense riches God possesses by nature, we may possess by love, by His dwelling in us and our dwelling in Him. Love imprints upon us the true image of His majesty, so that, as the Apostle says, we may be holy and immaculate in His presence (Eph 1:4) and sing with David: “I will be unblemished and keep myself from deep sin within me” (Ps 18:24).


    “Be holy, for I am holy” (Lev 11:44). Thus speaks the Lord. Whatever our way of life or outward clothing, each of us is called to be God’s holy one.
    Who then is the holiest? The one who loves the most, who gazes longest upon God, who most fully satisfies the desire of His gaze.

    Holiness means letting God reflect His own image in us, like the sun shining through pure crystal. “Let us make man in our own image and likeness” (Gen 1:26): such was the great desire in God’s heart. Grace impresses that likeness. Our interior readiness, the integrity with which we turn towards Him, opens the measure of His gift.

    The highest perfection in this life, says a pious author, consists in remaining so closely united to God that the soul with all its faculties rests in Him. Memory, intellect, and will must be shaped until they bear His image: like the seal on wax, the imprint on its object. Then the soul is transformed—illuminated, enkindled, and consumed—by the fullness of God.

  • Meditación del día con Santa Isabel de la Trinidad

    🇪🇸🇺🇸

    Sexto día – Primera oración

    “Para acercarnos a Dios debemos creer.” (Heb 11,6)

    Así habla San Pablo. Y añade: “La fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve.” (Heb 11,1).

    La fe hace tan presentes y seguras las realidades futuras que llegan a existir en el alma antes de poseerlas. San Juan de la Cruz la llama “los pies” para ir a Dios, y también “posesión en modo oscuro”. Solo ella puede darnos la verdadera luz acerca de Aquel a quien amamos, y el alma debe elegirla como el medio para llegar a la unión bienaventurada.

    Cristo prometió a la samaritana “un manantial de agua que salta hasta la vida eterna” (Jn 4,14). Esa fuente es la fe: aun cubierta con un velo, nos da a Dios mismo. Cuando venga lo perfecto, la visión clara, lo que era imperfecto —el conocimiento por la fe— hallará su plenitud (1 Co 13,10).

    “Hemos conocido y creído en el amor que Dios nos tiene.” (1 Jn 4,16).

    Ese es nuestro gran acto de fe, nuestra respuesta al Amor con amor. Cuando el alma cree en este amor sobreabundante, se cumple lo que se dijo de Moisés: “Se mantuvo firme como si viera al Invisible.” (Heb 11,27).

    Entonces ya no importan los sentimientos ni las consolaciones: el alma cree en Su amor aun en la prueba, y cuanto más probada, más crece su fe. Y allí escucha las palabras del Maestro: “Ve en paz, tu fe te ha salvado.” (Lc 7,50).

    Sexto día – Segunda oración

    “Si tu ojo es sencillo, todo tu cuerpo estará lleno de luz.” (Mt 6,22).

    Este ojo único es la simplicidad de intención: reunir en unidad todas las fuerzas dispersas del alma y dirigirlas solo hacia Dios. La simplicidad honra y alaba a Dios, unifica las virtudes, encuentra a Dios en lo profundo y da luz y valor al alma.

    Es la inclinación interior y la fuente de toda vida espiritual: aplasta el mal, da paz, impone silencio al ruido interior. Aumenta nuestra semejanza divina y nos transporta al abismo donde Dios habita.

    La eternidad nos entrega la herencia en simplicidad: toda la vida de los espíritus, toda su virtud, consiste en la sencillez, y su descanso eterno también.

    El alma simple, elevándose por su mirada interior, penetra hasta su propio abismo y allí contempla el santuario donde la toca la Trinidad Santa: “Hasta el fundamento, que es la puerta de la vida eterna.”

    📖 Daily Meditation with Saint Elizabeth of the Trinity

    Sixth Day – First Prayer

    “To approach God we must believe.” (Heb 11:6)

    So speaks St. Paul. And he adds: “Faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen.” (Heb 11:1).

    Faith makes future goods so present and so certain that they already subsist in the soul before we possess them. St. John of the Cross calls it the “feet” to go to God, and also “possession in an obscure manner.” Faith alone gives us true light about the One we love, and the soul must choose it as the means to reach blessed union.

    Christ promised the Samaritan woman “a fountain of water springing up unto life everlasting” (Jn 4:14). That fountain is faith: even veiled, it gives us God Himself. When the perfect comes, clear vision, then what is imperfect—knowledge through faith—will reach its fullness (1 Cor 13:10).

    “We have come to know and to believe in the love God has for us.” (1 Jn 4:16).

    That is our great act of faith, our response to Love with love. When the soul believes in this exceeding love, we may say of it what was said of Moses: “He was unshakable in faith as if he had seen the Invisible.” (Heb 11:27).

    Feelings no longer matter: whether joy or suffering, the soul believes in His love. The more it is tried, the stronger faith grows. And there the Master whispers: “Go in peace, your faith has saved you.” (Lk 7:50).

    Sixth Day – Second Prayer

    “If your eye is single, your whole body will be full of light.” (Mt 6:22).

    This single eye is simplicity of intention: it gathers into unity all the scattered forces of the soul and directs them only to God. Simplicity honors and praises God, unifies the virtues, finds Him in the depths, and gives light and courage to the soul.

    It is the inner slope and the fountain of all spiritual life: it crushes evil, gives peace, silences useless noise. It increases our divine likeness and leads us into the abyss where God dwells.

    Eternity gives us our inheritance in simplicity: all the life of the spirits, all their virtue, consists in simplicity, and their final rest too. The simple soul, rising by its inner gaze, penetrates into its own depths and contemplates the sanctuary where the Holy Trinity touches it: “To the very foundation which is the gate of life eternal.”

  • Meditation of the Day with Saint Elizabeth of the Trinity

    Israel Centeno

    Dear brothers and sisters in the contemplative journey:

    Today Elizabeth of the Trinity leads us to the mystery of the Presence that knocks:

    “Behold, I stand at the door and knock. If anyone hears my voice and opens the door, I will come in to him and sup with him, and he with me.” (Rev 3:20)

    Blessed are the ears attentive enough to hear, blessed the eyes of faith that see the Master entering the soul’s inner sanctuary. His coming is not bound by time: it is an eternal now. God within us receives God who comes to us — and God contemplates God.

    Then Elizabeth reminds us of the Eucharistic fire of love:

    “He who eats my flesh and drinks my blood abides in me, and I in him.” (Jn 6:56)

    Christ gives Himself entirely, with an immense hunger to possess us, to penetrate the very marrow of our being and transform it into His own. His love is insatiable: He asks more than we think we can give, yet He fills us with His fire, consumes us, purifies us, and raises us into His life.

    Thus the surrendered soul can truly say: “It is no longer I who live, but Christ who lives in me.” (Gal 2:20)

    Final Prayer

    Lord Jesus, who stand and knock,

    ignite my soul with the fire of Your love.

    Let me sit at Your table, live from Your Bread,

    burn in Your unity until You are in me,

    and I in You, forever

    Español

    Queridos hermanos en la jornada contemplativa:

    Hoy Isabel de la Trinidad nos conduce al misterio de la Presencia que llama:

    “Mira que estoy a la puerta y llamo. Si alguno oye mi voz y me abre, entraré en él, cenaré con él y él conmigo.” (Ap 3,20)

    Bienaventurados los oídos atentos para escuchar esa voz y los ojos que, con la fe viva, contemplan la llegada del Maestro en lo íntimo del alma. Esta venida no es un evento pasajero, sino un “eterno ahora”: Cristo llega siempre como si fuese la primera vez, con la plenitud de sí mismo. Allí, en lo profundo, Dios acoge a Dios: el Dios que habita en nosotros recibe al Dios que viene a visitarnos.

    Luego, Isabel nos recuerda la locura de amor eucarística:

    “El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él.” (Jn 6,56)

    Jesús se nos da todo entero, con hambre inmensa de poseernos, hasta penetrar lo más íntimo de nuestro ser y transformarlo en el suyo. Su amor no se sacia: pide más de lo que creemos poder dar. Y, sin embargo, nos enciende con el fuego de su propia vida, nos limpia, nos consume y nos eleva.

    Así, el alma que se entrega puede decir en toda verdad: “Ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí” (Gal 2,20).

    Oración final

    Señor Jesús, que llamas y esperas a la puerta,

    enciende mi alma con el fuego de tu amor.

    Hazme entrar en tu mesa, vivir de tu Pan,

    arder contigo en unidad hasta que seas Tú en mí,

    y yo en Ti, eternamente

  • “My only occupation is love.”

    Daily Meditation with Elizabeth of the Trinity

    Dear brothers and sisters in the contemplative journey

    Our God is a consuming fire” (Heb 12:29).
    This fire is love, not a fire that annihilates but one that transforms. The Holy Spirit, the eternal bond between the Father and the Son, kindles deep within the soul a flame that renews it without ceasing. Whoever abandons themselves to this fire learns to live in a fruitful silence, free of obstacles, where the soul sails upon the ocean of divinity.

    This is the “mystical death” of which St. Paul speaks: dying to self in order to enter into the fullness of the Spirit. It is not a harsh effort, but a sweet surrender. There the soul is transformed into the divine image, lives in communion with the Trinity, and already tastes eternal life.

    Christ Himself said: “I have come to cast fire upon the earth, and how I long for it to be already blazing!” (Lk 12:49). This fire exalts the dignity of the soul and makes it like the Beloved in love. To attain it, the will must be surrendered: to do everything with love, to suffer everything with love. Then the soul can say, even in the midst of worldly cares:
    “My only occupation is love.”

    Silence and inner freedom:

    Whoever abandons themselves to this fire learns to live in a fruitful silence, free of created obstacles. This silence is not emptiness but fullness: it is to sail upon the ocean of Divinity.

    Mystical death:

    St. Paul speaks of “mystical death” as a dying to oneself in order to enter into the Spirit. Elizabeth describes it as a simple and sweet process: less obsession with what remains to be destroyed, more desire to plunge into the furnace of love of the Holy Spirit, the eternal bond between the Father and the Son.

    Transformation and divine image:

    The soul that surrenders is led beyond all that is sensible, “into the sacred darkness,” toward communion with the Trinity. This contemplative life is not escape, but the foretaste of eternal possession.

    The fire that Christ brings to the earth:

    Jesus Himself says that He came to bring fire. That fire is love, which exalts the dignity of the soul, raising it up to become “equal” in love to the Beloved. Friendship with Christ makes everything common: “All that is mine is yours, and yours is mine.”

    Total surrender of the will:

    To live this love, it is necessary to surrender the will: to do everything with love, to suffer everything with love. Elizabeth reminds us, with David, that all our strength must be kept for God. Then the soul can say, even in the midst of worldly occupations: “My only occupation is to love.”

    Biblical and Patristic References (for meditation apart)

    Hebrews 12:29 – “Our God is a consuming fire.”

    1 John 1:3 – “Our fellowship is with the Father and with His Son Jesus Christ.”

    John 15:15 – “I have called you friends, for everything I have heard from my Father I have made known to you.”

    Psalm 59:10 – “I will keep my strength for you.”

    Luke 12:49 – “I have come to bring fire on the earth, and how I wish it were already kindled!”

    Meditación del día según Santa Isabel de la Trinidad

    Texto base (resumido y comentado)

    “Nuestro Dios es un fuego consumidor”:
    Isabel, siguiendo a San Pablo, entiende a Dios como fuego de amor. Este fuego no destruye para aniquilar, sino para transformar en sí mismo todo lo que toca. La obra del Espíritu Santo es justamente esa: abrasar y renovar en lo más profundo de nuestra alma la llama del amor, hasta hacernos participar de la vida trinitaria.

    El silencio y la libertad interior:
    Quien se abandona a este fuego aprende a vivir en un silencio fecundo, libre de obstáculos creados. Este silencio no es vacío, sino plenitud: es navegar en el océano de la Divinidad.

    La muerte mística:
    San Pablo habla de la “muerte mística” como un morir a uno mismo para entrar en el Espíritu. Isabel lo describe como un proceso sencillo y dulce: menos obsesión por lo que falta destruir, más deseo de sumergirse en el horno de amor del Espíritu Santo, vínculo eterno entre el Padre y el Hijo.

    Transformación e imagen divina:
    El alma que se entrega es conducida más allá de todo lo sensible, “en la sagrada oscuridad”, hacia la comunión con la Trinidad. Esta vida contemplativa no es evasión, sino posesión anticipada de la vida eterna.

    El fuego que Cristo trae a la tierra:
    Jesús mismo dice que vino a traer fuego. Ese fuego es el amor que exalta la dignidad del alma, elevándola hasta hacerse “igual” en el amor al Amado. La amistad con Cristo lo vuelve todo común: “todo lo mío es tuyo, y lo tuyo mío”.

    Entrega total de la voluntad:
    Para vivir este amor, es necesario rendir la voluntad: hacer todo con amor, sufrir todo con amor. Isabel nos recuerda con David que toda nuestra fuerza debe guardarse para Dios. Entonces, el alma puede decir en medio de las ocupaciones del mundo:
    “Mi único oficio es amar.”

    Citas bíblicas y patrísticas (para meditar aparte)

    • Hebreos 12:29 – “Nuestro Dios es fuego consumidor.”
    • 1 Juan 1:3 – “Nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo.”
    • Juan 15:15 – “Os he llamado amigos, porque todo lo que oí de mi Padre os lo he dado a conocer.”
    • Salmo 58 (59):10 – “Guardaré mi fuerza para ti.”
    • Lucas 12:49 – “He venido a traer fuego a la tierra, ¡y cuánto deseo que ya estuviera ardiendo!”

    “Nuestro Dios es fuego consumidor” (Hb 12,29).
    Ese fuego es amor, un amor que no aniquila sino que transforma. El Espíritu Santo, vínculo eterno entre el Padre y el Hijo, enciende en lo profundo del alma una llama que la renueva sin cesar. Quien se abandona a este fuego aprende a vivir en un silencio fecundo, libre de obstáculos, donde el alma navega en el océano de la divinidad.

    Esta es la “muerte mística” de la que habla San Pablo: morir al propio yo para entrar en la plenitud del Espíritu. No es esfuerzo áspero, sino dulce abandono. Allí el alma se transforma en la imagen divina, vive en comunión con la Trinidad y saborea anticipadamente la vida eterna.

    Cristo mismo dijo: “He venido a traer fuego a la tierra, ¡y cuánto deseo que ya estuviera ardiendo!” (Lc 12,49). Ese fuego enaltece la dignidad del alma y la hace semejante al Amado en el amor. Para alcanzarlo, es necesario rendir la voluntad: hacer todo con amor, sufrir todo con amor. Entonces el alma puede decir, aún en medio de las tareas del mundo:
    “Mi único oficio es amar.”

  • God is a Fire of Love

    Interpretation and adaptation of a text by Saint Elizabeth of the Trinity

    1. God is a Fire of Love

    Saint Paul tells us: “Our God is a consuming fire” (Heb 12:29).

    This fire does not destroy with violence but transforms with love.

    Everything it touches is changed into itself.

    Just as wood becomes flame,

    the soul that opens itself to God becomes a reflection of His love.

    2. The Soul that Lets Itself Be Loved

    Saint Elizabeth reminds us that the greatest thing is not what we do for God,

    but what God does within us.

    Some souls “lose themselves” in His love and rest in Him,

    like a boat sailing freely on an infinite ocean.

    3. Mystical Death

    Saint Paul spoke of dying to oneself.

    Elizabeth sees this “death” not as tragedy,

    but as a sweet surrender:

    less worrying about what I must let go of,

    and more trusting myself to the Furnace of Love that is the Holy Spirit.

    This Spirit is the living Love between the Father and the Son,

    and invites us to enter into that communion.

    4. Contemplation as Communion

    Prayer is not only thinking about God,

    but living with Him, sharing His life,

    being in communion with the Father, the Son, and the Holy Spirit.

    This is contemplation:

    a foretaste of eternal life,

    a peace that surpasses all reason.

    5. Jesus Brings Fire to the Earth

    Jesus said: “I have come to bring fire on the earth, and how I wish it were already kindled!” (Lk 12:49).

    That fire is His love within us.

    He does not desire so much our external works,

    but rather that our soul may grow, rise, and be conformed to Him.

    6. The Surrender of the Will

    To live this love, the soul must be entirely surrendered:

    “Lord, I want what You want.”

    Then everything—work, joys, sorrows—

    becomes an occasion to love.

    As David sang: “I will keep all my strength for You” (Ps 59:9).

    7. One Single Occupation: Love

    When the soul allows itself to be filled with this love,

    it learns that, even in the midst of cares and worries,

    the only thing that truly matters is to love.

    And so it can say with truth:

    “My only work is to love.”

    🙏 For Meditation:

    Do I recognize that it is God who transforms me? Do I trust that His love is stronger than my limitations? Can I begin today to live with a simple purpose: to love in all things?

  • The Limit of Knowledge and the Greatness of Mystery

    Israel Centeno

    The man of knowledge often walks with the certainty of one who has read, studied, and understood much. His strength is reason; his pride, certainty. Yet, at a certain point, he encounters an unavoidable frontier: there will always be something beyond all science, beyond all intelligence, beyond all technology.

    That “something” is not an empty riddle but Someone: the One who loves us, who created us, who gave us laws, who made us capable of loving and being loved. This Someone, who throughout history revealed Himself in signs and words, after the coming of Jesus is no longer content to reveal Himself from afar but desires a living, personal relationship with us.

    And here lies the difficulty: for the man of science, for the philosopher of impeccable logic, accepting such a relationship is almost impossible. He may acknowledge that there is a mystery, but he does so as one who concedes without conceding. He admits it vaguely, reducing it to something undefined, relegating it to the unknowable. In this way, he preserves his pride intact: he recognizes that something greater exists, but at the same time, he distances it, as though God had withdrawn from us.

    Yet deep within his intelligence, he knows that reason alone is not enough. Even the brightest mind cannot grasp the knowledge of God. Not because it is a shameful limit, but because the Infinite cannot be contained in what is finite. The human mind may approach, glimpse, intuit—but never capture. And this impossibility is not defeat; it is a reminder of our condition: creatures called to receive, not to possess.

    We are always limited by space and time. Even living in a three-dimensional world, there are perceptions and experiences forever denied to us. No matter how hard I try, I cannot experience the world as a fish perceives it, nor can I have the perception of a bird in flight. Likewise, no matter how hard I try, I can never contain in my mind the fullness of the Being who sustains the universe. To attempt it would be like trying to hold the ocean in a clay bowl.

    The mystery of God does not annul human knowledge—it crowns it. It shows us that intelligence, however great, is still limited; that science, however vast, remains partial; and that eternal Love is always one step ahead, inviting us into a relationship measured not by equations but by surrender and trust.

    Greatness does not lie in knowing everything but in humbly recognizing that there is something—Someone—greater than ourselves. That recognition opens the door to true wisdom, a wisdom unafraid of limits because it knows that those very limits are also a call to encounter the eternal.