🙏 Oración: Señor, enséñame a vivir en Tu eterno presente, sin antes ni después, solo en Ti. Haz de mi alma una soledad luminosa donde habite Tu paz y donde toda voz interior calle para escuchar la Tuya. Que mi belleza sea la unidad de Tu amor en mí, reflejo de Tu perfección divina. Amén.
“Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” Cuando mi Maestro me hace comprender estas palabras en lo más profundo de mi alma, me parece que me pide vivir como el Padre: “en un eterno presente,” sin antes ni después, sino totalmente unificada en este “ahora eterno.”
¿Y qué es este presente? David me lo dice: “Le adorarán siempre por sí mismo.” Ese es el eterno presente en el que debe establecerse la Laudem Gloriae (alabanza de gloria).
Pero para que ella esté realmente en esta actitud de adoración, de modo que pueda cantar: “Despertaré la aurora,” también debe poder decir con San Pablo: “Por amor a Él lo he perdido todo”; es decir: por Él, para poder adorarle siempre, estoy “sola, separada, despojada” de todas las cosas, tanto en lo natural como en lo sobrenatural.
Porque un alma que no está así “destruida y liberada” de sí misma será, necesariamente, trivial y natural en ciertos momentos; y eso no es digno de una hija de Dios, de una esposa de Cristo, de un templo del Espíritu Santo.
Para guardarse de esta vida natural, el alma debe permanecer totalmente vigilante en su fe, con la mirada fija en el Maestro. Entonces podrá “caminar”, como canta el profeta real, “en la integridad de su corazón dentro de su casa.” Entonces “adorará a su Dios siempre por sí mismo,” y vivirá, como Él, en ese eterno presente en el que Él habita.
“Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” “Dios,” dice San Dionisio, “es el gran solitario.” Mi Maestro me pide que imite esta perfección, que le rinda homenaje siendo una gran solitaria.
El Ser divino vive en una soledad eterna e inmensa. Nunca la abandona, aunque se ocupe de las necesidades de sus criaturas, porque nunca se abandona a Sí mismo; y esta soledad no es otra cosa que Su divinidad.
Para que nada me saque de este hermoso silencio interior, debo mantener siempre las mismas disposiciones: la misma soledad, el mismo retiro, el mismo despojo de mí misma. Si mis deseos, mis temores, mis alegrías o mis penas —si todos los movimientos que proceden de estas “cuatro pasiones”— no están perfectamente dirigidos a Dios, no seré solitaria: habrá ruido dentro de mí. Debe haber paz, “sueño de las potencias,” unidad del ser.
“Escucha, hija mía, préstame tu oído, olvida tu pueblo y la casa de tu padre, y el Rey se enamorará de tu hermosura.” Me parece que esta llamada es una invitación al silencio: escucha… presta oído… Pero para escuchar, hay que olvidar “la casa del padre”, es decir, todo lo que pertenece a la vida natural —esa vida de la que dice el Apóstol: “Si vivís según la carne, moriréis.”
Olvidar “tu pueblo” es aún más difícil, creo, porque ese pueblo es todo aquello que, por así decirlo, forma parte de nosotros: nuestros sentimientos, nuestros recuerdos, nuestras impresiones, en una palabra, el yo. Debemos olvidarlo, abandonarlo; y cuando el alma realiza esta ruptura, cuando se libera de todo eso, el Rey se enamora de su hermosura. Porque la belleza es unidad, o mejor dicho, es la unidad de Dios.
🇬🇧 Last Retreat — Tenth Day Saint Elizabeth of The Trinity
“Be perfect as your heavenly Father is perfect.” When my Master makes me understand these words in the depths of my soul, it seems to me that He is asking me to live like the Father: “in an eternal present,” with no before or after, but wholly united in this “eternal now.”
What is this present? David tells me: “They will adore Him always because of Himself.” This is the eternal present in which the Laudem Gloriae must be established.
But for her to be truly in this attitude of adoration, so that she can sing, “I will awake the dawn,” she must also be able to say with Saint Paul, “For love of Him I have forfeited everything.” That is: for His sake, that I may adore Him always, I am “alone, set apart, stripped” of all things — both natural and supernatural.
For a soul that is not thus “destroyed and freed” from self will of necessity be trivial and natural at times, and that is not worthy of a daughter of God, a spouse of Christ, a temple of the Holy Spirit.
To guard against this natural life, the soul must remain entirely vigilant in her faith, her gaze fixed upon the Master. Then she “can walk,” as the royal prophet sings, “in the integrity of her heart within her house.” Then she “will adore her God always because of Himself,” and will live, like Him, in that eternal present where He dwells.
“Be perfect as your heavenly Father is perfect.” “God,” says Saint Dionysius, “is the great solitary.” My Master asks me to imitate this perfection, to pay Him homage by being a great solitary.
The Divine Being lives in an eternal, immense solitude. He never leaves it, though He concerns Himself with the needs of His creatures, for He never leaves Himself; and this solitude is nothing else than His divinity.
So that nothing may draw me out of this beautiful inner silence, I must always maintain the same dispositions: the same solitude, the same withdrawal, the same stripping of self. If my desires, fears, joys, or sorrows —all the movements arising from these “four passions”— are not perfectly directed to God, I will not be solitary: there will be noise within me. There must be peace, “sleep of the powers,” unity of being.
“Listen, my daughter, lend your ear, forget your people and your father’s house, and the King will become enamored of your beauty.” It seems to me that this call is an invitation to silence: listen… lend your ear… But to listen we must forget “our father’s house,” that is, everything that pertains to the natural life — this life of which the Apostle says: “If you live according to the flesh, you will die.”
To forget “your people” is even more difficult, I think, for this people is everything that, so to speak, forms part of us: our feelings, our memories, our impressions — in a word, the self. We must forget it, abandon it, and when the soul has made this break, when it is free from all that, the King is enamored of its beauty. For beauty is unity, or rather, it is the unity of God.
🙏 / Prayer
Lord, teach me to live in Your eternal present, without before or after, only in You. Make of my soul a luminous solitude where Your peace dwells and every inner voice falls silent to hear Yours. May my beauty be the unity of Your love within me, the reflection of Your divine perfection. Amen.
🇪🇸 Último Retiro — Día Noveno Santa Isabel de la Trinidad
“Sed santos, porque Yo soy santo.” ¿Quién es, entonces, Aquel que puede dar semejante mandato?… Él mismo ha revelado su nombre, el nombre que le es propio, el que solo Él puede llevar: “Yo soy el que soy,” dijo a Moisés, el único Viviente, el principio de todos los seres. “En Él vivimos, nos movemos y existimos,” dice el Apóstol.
“Sed santos, porque Yo soy santo.” Me parece que este es el mismo deseo expresado el día de la creación, cuando Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza.” Es siempre el anhelo del Creador: identificarse y asociar a su criatura consigo mismo. San Pedro afirma “que hemos sido hechos partícipes de la naturaleza divina”; San Pablo recomienda que conservemos “ese principio de Su existencia” que Él nos ha dado; y el discípulo del amor nos dice: “Ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando Él aparezca, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en Él se purifica, así como Él es puro.”
Ser santos como Dios es santo: tal es, me parece, la medida de los hijos de su amor. ¿No dijo acaso el Maestro: “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto”?
Hablando a Abraham, Dios le dijo: “Camina en mi presencia y sé perfecto.” He ahí, pues, el camino para alcanzar esa perfección que nuestro Padre celestial nos pide. San Pablo, después de haberse sumergido en los designios divinos, nos lo revela claramente cuando escribe: “Dios nos eligió en Él antes de la creación del mundo, para que fuésemos santos e inmaculados en su presencia, en el amor.”
A la luz de este mismo santo quiero yo ser iluminada, para no desviarme de este magnífico camino de la presencia de Dios, por donde el alma camina “sola con el Solo”, guiada por “la fuerza de Su diestra”, “bajo la sombra de Sus alas, sin temer el terror de la noche, ni la flecha que vuela de día, ni el mal que acecha en la oscuridad, ni las asechanzas del demonio de mediodía.”
“Despojaos del hombre viejo con el que vivíais en vuestra vida pasada,” dice el Apóstol, “y revestíos del hombre nuevo, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad.” He aquí el camino trazado: solo tenemos que despojarnos de nosotros mismos para seguirlo según la voluntad de Dios. Despojarse de sí mismo, morir a sí mismo, perder de vista el yo: me parece que esto quiso decir el Maestro cuando exclamó: “Si alguno quiere venir en pos de mí, tome su cruz y niéguese a sí mismo.”
“Si vivís según la carne, moriréis; pero si con el espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis.” Esta es la muerte que Dios pide, y de la cual se dice: “La muerte ha sido absorbida en la victoria.” “¡Oh muerte!” —dice el Señor—, “Yo seré tu muerte”; es decir: ¡Oh alma, hija mía adoptiva, mírame, y te olvidarás de ti misma; fluye enteramente en mi Ser, ven a morir en mí, para que Yo viva en ti!”
🇬🇧 Last Retreat — Ninth Day Saint Elizabeth of The Trinity
“Be holy, for I am holy.” Who then is this One who can give such a command? He Himself has revealed His name—the name proper to Him, the one only He can bear: “I am who Am,” He said to Moses, the only Living One, the source of all other beings. “In Him,” says the Apostle, “we live and move and have our being.”
“Be holy, for I am holy.” It seems to me that this is the same wish expressed on the day of creation when God said: “Let us make man in Our image and likeness.” It is always the Creator’s desire to identify and to unite His creature with Himself. Saint Peter tells us “that we have been made sharers in the divine nature”; Saint Paul exhorts us to hold fast to “that beginning of His existence” which He has given us; and the disciple of love proclaims: “Now we are the children of God, and it has not yet appeared what we shall be; but we know that when He appears, we shall be like Him, for we shall see Him as He is. And everyone who has this hope in Him makes himself holy, just as He Himself is holy.”
To be holy as God is holy—such is, it seems to me, the measure of the children of His love! Did not the Master say: “Be perfect, as your Heavenly Father is perfect”?
Speaking to Abraham, God said: “Walk in My presence and be perfect.” This, then, is the way to achieve that perfection which our Heavenly Father asks of us. Saint Paul, after having immersed himself in the divine counsels, revealed it clearly when he wrote: “God has chosen us in Him before the creation of the world, that we might be holy and immaculate in His presence, in love.”
By the light of this same saint, I too wish to be enlightened, so that I might walk without deviation along that magnificent road of the presence of God, where the soul journeys “alone with the Alone,” guided by “the strength of His right arm,” “under the shelter of His wings, not fearing the terror of the night, nor the arrow that flies by day, nor the pestilence that stalks in darkness, nor the destruction that lays waste at noonday.”
“Put off the old man, who belonged to your former way of life,” says the Apostle, “and put on the new man, who has been created according to God in justice and holiness of truth.” This is the path set before us: we have only to strip off self to follow it as God wills. To strip off self, to die to self, to lose sight of self— it seems to me the Master meant this when He said: “If anyone would come after Me, let him take up his cross and deny himself.”
“For if you live according to the flesh, you will die; but if by the Spirit you put to death the deeds of the flesh, you will live.” This is the death God asks for, the death of which it is said: “Death has been swallowed up in victory.” “O death,” says the Lord, “I will be your death”; that is to say: O soul, My adopted daughter, look at Me and you will forget yourself; flow entirely into My Being, come die in Me, that I may live in you!
Señor Jesús, haz de mi alma un cielo donde resuene el Sanctus eterno; enséñame a adorarte en el silencio, a caer en el abismo de mi nada para que solo Tú seas. Hazme vivir en ese amor arraigado y sin fin, donde mi voz y mi vida sean una sola alabanza de gloria. Amén.
“Y no descansan día ni noche diciendo: Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir por los siglos de los siglos… Y se postran y adoran, y arrojan sus coronas delante del trono diciendo: Digno eres, Señor, de recibir la gloria, el honor y el poder…”
¿Cómo puedo yo imitar, en el cielo de mi alma, esta ocupación incesante de los bienaventurados en el Cielo de la gloria? ¿Cómo puedo sostener esta alabanza y adoración sin interrupción? San Pablo me ilumina cuando escribe deseando que “el Padre los fortalezca en el hombre interior por el poder de su Espíritu, para que Cristo habite por la fe en sus corazones, y para que estén arraigados y cimentados en el amor.”
Estar arraigado y cimentado en el amor: tal parece ser la condición necesaria para cumplir dignamente su obra de alabanza de gloria. El alma que penetra y mora en esas “profundidades de Dios” de las que canta el profeta real, y que así hace todo “en Él, con Él, por Él y para Él”, con esa mirada pura que le da cierta semejanza con el Ser simple, esa alma, con cada uno de sus movimientos y aspiraciones, así como con cada uno de sus actos, por ordinarios que sean, se “arraiga” más profundamente en Aquel a quien ama. Todo en ella rinde homenaje al Dios tres veces santo: es, por así decirlo, un Sanctus perpetuo, una alabanza incesante de gloria.
“Se postran y adoran, arrojan sus coronas…” Ante todo, el alma debe “postrarse”, debe sumergirse en el abismo de su nada, hundirse tan profundamente en él que, en la bella expresión de un místico, encuentre “la paz verdadera, inmutable y perfecta que nadie puede turbar, porque se ha hundido tan bajo que nadie la buscará allí.” Entonces puede “adorar”.
¡Adoración! Ah, esa palabra viene del Cielo. Me parece que puede definirse como el éxtasis del amor. Es el amor sobrecogido por la belleza, la fuerza y la inmensa grandeza del Ser amado, que “cae desfallecido” en un silencio absoluto: ese silencio del que David hablaba cuando exclamó: “El silencio es tu alabanza.” Sí, esta es la más hermosa alabanza, porque se canta eternamente en el seno de la Trinidad tranquila; y es también “el último esfuerzo del alma que desborda y ya no puede decir más…” (Lacordaire).
“El Señor es santo: adoradlo.” Y también: “Le adorarán siempre por sí mismo.” El alma que se sumerge en la contemplación de estas verdades, que las penetra con esa “mente de Dios” de la que habla san Pablo, vive en un cielo anticipado, más allá de todo lo que pasa, más allá de las nubes, más allá de sí misma. Sabe que Aquel a quien adora posee en sí toda felicidad y toda gloria, y, “arrojando su corona” ante Él, como los bienaventurados, se desprecia a sí misma, se olvida de sí, y halla su bienaventuranza en la del Ser adorado, incluso en medio del sufrimiento y del dolor. Porque se ha dejado a sí misma, ha “pasado” a Otro.
Me parece que en esta actitud de adoración, el alma “se asemeja a aquellos pozos” de los que habla san Juan de la Cruz, “que reciben las aguas que descienden del Líbano,” y bien se puede decir al verla: “El ímpetu del río alegra la ciudad de Dios.”
🇬🇧 Last Retreat — Eighth Day Saint Elizabeth of The Trinity
“And they do not rest day and night, saying: Holy, holy, holy is the Lord God Almighty, who was, and who is, and who will be for ages unending… And they fall down and worship Him, and they cast their crowns before the throne, saying: Worthy are You, O Lord, to receive glory, honor, and power…”
How can I imitate, in the heaven of my soul, this unceasing occupation of the blessed in the Heaven of glory? How can I sustain this uninterrupted praise and adoration? Saint Paul gives me light when he writes, wishing “that the Father would strengthen you inwardly with power through His Spirit, so that Christ may dwell in your hearts through faith, and that you may be rooted and grounded in love.”
To be rooted and grounded in love: that, it seems to me, is the necessary condition to worthily fulfill its work as a praise of glory. The soul that penetrates and dwells in those “depths of God” of which the royal prophet sings, and thus does everything “in Him, with Him, by Him, and for Him,” with that pure gaze which gives it a certain likeness to the simple Being, this soul, by each of its movements and aspirations, as well as by each of its acts, however ordinary they may be, becomes more deeply rooted in Him whom it loves. Everything within it pays homage to the thrice-holy God: it is, so to speak, a perpetual Sanctus, an unceasing praise of glory.
“They fall down and worship, they cast down their crowns…” First, the soul must “fall down,” must plunge into the abyss of its nothingness, sinking so deeply into it that, in the beautiful expression of a mystic, it finds “true, unchanging, and perfect peace which no one can disturb, for it has sunk so low that no one will look for it there.” Then it can “adore.”
Adoration! Ah, that word is from Heaven. It seems to me that it can be defined as the ecstasy of love. It is love overcome by the beauty, the power, the immense grandeur of the Beloved, and it “falls down in a kind of faint,” into a profound silence—the silence of which David spoke when he exclaimed: “Silence is Your praise!” Yes, this is the most beautiful praise, for it is sung eternally in the bosom of the tranquil Trinity; and it is also “the soul’s last effort, which overflows and can say no more…” (Lacordaire).
“Adore the Lord, for He is holy.” And again: “They will adore Him always because of Himself.” The soul absorbed in these thoughts, filled with “the mind of God” of which Saint Paul speaks, lives in an anticipated Heaven—beyond all that passes, beyond the clouds, beyond itself. It knows that He whom it adores possesses in Himself all happiness and all glory, and “casting its crown” before Him as the blessed do, it despises self, loses sight of self, and finds its beatitude in that of the Beloved Being, in the midst of every suffering and sorrow. For it has left self behind—it has “passed” into Another.
It seems to me that in this attitude of adoration, the soul “resembles those wells” of which Saint John of the Cross speaks, “that receive the waters flowing down from Lebanon”; and we may say, on seeing it: “The torrent of the river rejoices the City of God.”
Lord Jesus, make of my soul a heaven where the eternal Sanctus resounds; teach me to adore You in silence, to fall into the abyss of my nothingness so that only You may be. Let me live in that rooted and endless love, where my voice and my life become one single praise of glory. Amen.
“Y vi, y he aquí que el Cordero estaba de pie sobre el monte Sion, y con Él ciento cuarenta y cuatro mil que tenían Su nombre y el nombre de Su Padre escrito en la frente. Y oí una voz como el estruendo de muchas aguas, y como el sonido de un gran trueno; y la voz que oí era como la de varios arpistas que tocaban sus arpas. Y cantaban como un cántico nuevo delante del trono; y nadie podía aprender el cántico sino aquellos ciento cuarenta y cuatro mil, pues eran vírgenes. Estos siguen al Cordero dondequiera que va…”
Hay algunos que aun en esta tierra pertenecen ya a esa “generación pura como la luz”; ya llevan en sus frentes el nombre del Cordero y el de Su Padre. “El nombre del Cordero”: por su semejanza y conformidad con Aquel a quien san Juan llama “el Fiel y el Verdadero” y que nos muestra “vestido con un manto teñido en sangre”; ellos también son fieles y verdaderos, y su manto está teñido con la sangre de su sacrificio constante. “El nombre de Su Padre”: porque en ellos resplandece la belleza de Sus perfecciones. Todos los atributos divinos se reflejan en esas almas, y son como cuerdas que vibran y entonan “el cántico nuevo”. Ellos también “siguen al Cordero dondequiera que va”, no solo por los caminos amplios y fáciles, sino también por los senderos espinosos y las veredas llenas de zarzas. Por eso esas almas son vírgenes: libres, separadas, despojadas; libres de todo excepto de su amor, apartadas de todo, especialmente de sí mismas, vaciadas de todas las cosas tanto en el orden natural como en el sobrenatural.
¡Qué salida de sí mismo implica eso! ¡Qué muerte! Digamos con san Pablo: “Quotidie morior.” El gran santo escribió a los colosenses: “Habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios.” Esa es la condición: ¡debemos estar muertos! Sin eso, podemos ocultarnos en Dios en ciertos momentos, pero no VIVIMOS habitualmente en Él, porque nuestras emociones, búsquedas y deseos nos arrastran fuera de Su presencia. El alma que contempla fijamente a su Maestro con ese “ojo único que llena todo el cuerpo de luz” permanece guardada “de las profundidades de iniquidad” de las que se queja el profeta. El Señor la ha introducido en “ese lugar espacioso”, que no es otro sino Él mismo; allí todo es puro, todo es santo. ¡Oh bienaventurada muerte en Dios! ¡Oh dulce y suave pérdida de sí mismo en el Ser amado, que permite al alma clamar: “Vivo, pero ya no yo, sino que Cristo vive en mí. Y la vida que ahora vivo en este cuerpo de muerte, la vivo en la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí”!
🙏 Oración Señor Jesús, Cordero inmolado, enséñanos a seguirte por los caminos estrechos, a dejar atrás el yo y sus ansias, a morir cada día para vivir solo en Ti. Que nuestro nombre esté escrito junto al Tuyo, y que en nuestro rostro resplandezca el Amor del Padre. Amén.
🇬🇧 Sixth Day
“And I saw, and behold, the Lamb was standing upon Mount Sion, and with Him a hundred and forty-four thousand having His name and the name of His Father written on their foreheads. And I heard a voice like the sound of many waters, and like the voice of loud thunder; and the voice that I heard was as of several harpers playing on their harps. And they were singing as it were a new song before the throne; and no one could learn the song except those hundred and forty-four thousand, for they were virgins. These follow the Lamb wherever He goes…”
There are some who, even here below, already belong to that “generation pure as the light.” They bear on their foreheads the name of the Lamb and of His Father. “The name of the Lamb”: through their likeness and conformity with Him whom St. John calls “the Faithful and True,” and who is shown to us “clothed in a robe stained with blood.” They too are faithful and true, and their garments are dyed with the blood of their constant sacrifice. “The name of His Father”: because His beauty radiates in them, the reflection of His divine perfections. All His attributes shine in their souls, like strings that vibrate and sing “the new song.” They “follow the Lamb wherever He goes,” not only along broad and easy roads, but through thorny paths and brambled ways. That is why these souls are virgins — free, set apart, stripped; free from all save their love, detached from everything, especially from themselves, emptied of all things both natural and supernatural.
What a departure from self this implies! What a death! Let us say with St. Paul: “Quotidie morior” — “I die daily.” The great Apostle wrote to the Colossians: “You have died, and your life is hidden with Christ in God.” That is the condition: we must be dead! Without that, we may hide ourselves in God at moments, but we do not habitually LIVE in Him, for our emotions, self-seeking, and desires draw us out again. The soul that gazes steadfastly on its Master with that “single eye that fills the whole body with light” is preserved “from the depths of iniquity” of which the prophet complains. The Lord has brought it into “a spacious place,” which is nothing less than Himself; there all is pure, all is holy. O blessed death in God! O sweet and gentle loss of self in the Beloved Being, which allows the creature to cry: “I live, yet not I, but Christ lives in me. And the life I now live in this body of death, I live by faith in the Son of God, who loved me and gave Himself for me.”
🙏 Prayer Lord Jesus, slain Lamb, teach us to follow You through narrow ways, to abandon the restless self, to die daily so that only You may live within us. May our name be written beside Yours, and may the light of the Father’s love shine upon our faces. Amen.
Quinto dia “Vi una gran multitud que nadie podía contar… Estos son los que han pasado por la gran tribulación y han lavado sus vestiduras en la Sangre del Cordero. Están delante del trono de Dios y le sirven día y noche en su templo… el Cordero será su pastor, y los conducirá a las fuentes de las aguas de la vida, y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos.”
Todos aquellos elegidos que sostienen palmas en sus manos, bañados en la gran luz de Dios, primero pasaron por la “gran tribulación” para conocer esa pena “inmensa como el mar”. Antes de contemplar “a rostro descubierto la gloria del Señor”, compartieron la aniquilación de Su Cristo; antes de ser “transformados de claridad en claridad”, fueron conformados a la imagen del Verbo encarnado.
El alma que desea servir a Dios día y noche en Su templo—este santuario interior del que san Pablo dice: “el templo de Dios es santo, y vosotros sois ese templo”—debe decidir compartir plenamente la Pasión de su Maestro. Es un alma redimida que, a su vez, redime a otras. Por eso canta: “Me glorío en la Cruz de Jesucristo.” “Con Cristo estoy clavada en la Cruz.” Y aún más: “Sufro en mi cuerpo lo que falta a la Pasión de Cristo por el bien de Su cuerpo, que es la Iglesia.”
“La Reina estaba a tu derecha”; tal es la postura de esta alma: camina por el Calvario junto a su Rey crucificado, humillado pero majestuoso, fuerte y firme. Él asocia a Su Esposa en la obra de redención. Este camino doloroso se convierte para ella en vía de Bienaventuranza, no solo porque conduce allí, sino porque el Maestro le enseña a ir más allá de la amargura y a descansar en ella.
Entonces puede servir a Dios “día y noche en Su templo”. Ninguna prueba, interna o externa, la arranca del santuario en el que Su Maestro la ha colocado. Ya no siente “hambre ni sed”, pues aunque anhela la Bienaventuranza, se alimenta del alimento de Su Maestro: la voluntad del Padre. Ya no siente “el calor del sol”, es decir, no sufre por el sufrimiento. El Cordero la conduce a las fuentes de la vida. No mira los caminos sino al Pastor que la guía.
Dios se inclina con amor hacia esta alma, tan conformada a la imagen de Su Hijo—“el primogénito entre todas las criaturas”—y la reconoce entre los que ha predestinado, llamado y justificado. Su Corazón de Padre se estremece al consumar Su obra: glorificarla en Su Reino, donde cantará sin cesar “la alabanza de Su gloria.”
Señor Jesús, Tú que fuiste crucificado por amor, enséñale a mi alma a caminar contigo por el camino del Calvario, sin resistir el peso de la Cruz, hallando en ella la paz que prometiste.
Haz que te sirva día y noche en el templo silencioso de mi corazón. Que el dolor se transforme en alabanza, y que, cuando me cubra la oscuridad, la fe sea mi única luz.
Condúceme, Cordero de Dios, a las fuentes del agua viva. Que tu voluntad sea mi alimento, tu amor mi descanso, y tu gloria mi canto eterno.
Fifth Day – “I saw a great multitude which no man could number… These are they who have come out of the great tribulation and have washed their robes and made them white in the Blood of the Lamb. Therefore they are before the throne of God, and serve Him day and night in His temple… the Lamb will be their shepherd, and He will lead them to the fountains of the waters of life, and God will wipe away every tear from their eyes.”
All these elect who hold palms in their hands, bathed in the great light of God, first passed through the “great tribulation” to know that sorrow “immense as the sea.” Before contemplating “with unveiled face the glory of the Lord,” they shared in the annihilation of His Christ; before being “transformed from brightness to brightness,” they were conformed to the image of the Incarnate Word.
The soul that wishes to serve God day and night in His temple—this inner sanctuary of which St. Paul says, “the temple of God is holy, and you are that temple”—must resolve to share fully in the Passion of its Master. It is a redeemed soul that, in turn, must redeem others. So it sings: “I glory in the Cross of Jesus Christ.” “With Christ I am nailed to the Cross.” And again: “I suffer in my body what is lacking in the Passion of Christ for the sake of His body, which is the Church.”
“The Queen stood at your right hand,” such is the posture of this soul: she walks Calvary beside her crucified King, humiliated yet majestic, strong but steadfast. He associates His Bride in His work of redemption. This sorrowful path becomes for her a way of Beatitude, not only because it leads there, but because her Master teaches her to go beyond bitterness and rest in it.
Then she can serve God “day and night in His temple.” No trial, internal or external, can force her from the sanctuary her Master has placed her in. She no longer feels “hunger or thirst,” because though she longs for Beatitude, she is fed on her Master’s food: the Father’s will. She no longer feels “heat of the sun,” that is, she no longer suffers from suffering. The Lamb leads her to the fountains of life. She looks not at paths but at the Shepherd who leads her.
God bends lovingly over this soul, so conformed to His Son’s image—“the firstborn among all creatures”—and names her among those He has predestined, called, and justified. His Fatherly Heart thrills at completing His work: glorifying her in His Kingdom, where she will sing endlessly “the praise of His glory.”
Lord Jesus, You who were crucified out of love, teach my soul to walk beside You on the road to Calvary — not resisting the weight of the Cross, but finding in it the peace You promised.
Let me serve You day and night in the silent temple of my heart. When pain comes, may it be transformed into praise. When darkness covers me, may faith become my only light.
Lead me, O Lamb of God, to the fountains of living water. Let Your will be my food, Your love my rest, and Your glory my song forever.
“Hemos sido predestinados, según el designio de Aquel que realiza todas las cosas conforme al consejo de su voluntad, para ser alabanza de su gloria.” — Efesios 1, 11–12
Es San Pablo quien nos anuncia esta elección divina — San Pablo, que penetró tan profundamente el “misterio escondido desde la eternidad en el corazón de Dios.” Luego ilumina esta vocación a la que hemos sido llamados: “Dios nos eligió en Él antes de la creación del mundo, para que fuéramos santos e inmaculados en su presencia, en el amor.”
Si comparo estas dos explicaciones del plan divino, eterno e inmutable, concluyo que, para cumplir dignamente mi obra de Laudem Gloriae, debo permanecer “en la presencia de Dios” en todo momento. Y no solo eso: el Apóstol añade in caritate, “en el amor”, es decir, en Dios mismo, porque Deus caritas est. Es el contacto con el Ser divino lo que hace al alma “santa e inmaculada” ante sus ojos.
Relaciono todo esto con la hermosa virtud de la simplicidad, de la cual un autor piadoso escribió: “Da al alma el reposo del abismo.” Es decir, el descanso en Dios, el Abismo insondable — preludio y eco del descanso eterno del que habla San Pablo: “Los que hemos creído entraremos en ese reposo.”
Los bienaventurados poseen este reposo del abismo porque contemplan a Dios en la simplicidad de su esencia. “Le conocen —dice nuevamente San Pablo— como son conocidos por Él”, es decir, por una visión intuitiva, una mirada simple. Y por eso, continúa el gran Apóstol, “son transformados de claridad en claridad a su misma imagen, por la acción de su Espíritu.” Entonces se convierten en una alabanza de gloria incesante del Ser divino, que contempla en ellos su propio esplendor.
Me parece que daríamos inmensa alegría al Corazón de Dios si perfeccionáramos ya, en el cielo de nuestra alma, esta ocupación de los bienaventurados: adherirnos a Él mediante una contemplación simple, semejante a la del hombre en estado de inocencia, antes del pecado original, cuando Dios lo creó “a su imagen y semejanza.”
Ese fue el sueño del Creador: poder contemplarse a sí mismo en su criatura, ver reflejadas en ella todas sus perfecciones y su belleza, como en un cristal puro y sin mancha. ¿No es eso, de algún modo, una prolongación de su propia gloria?
El alma, mediante la simplicidad de la mirada que fija en su divino Objeto, se aparta de todo lo que la rodea —y, sobre todo, de sí misma. Entonces resplandece con ese “conocimiento de la gloria de Dios” del que habla el Apóstol, porque permite que el Ser divino se refleje en ella, y todos sus atributos se le comunican.
En verdad, esa alma es una alabanza de gloria de todos sus dones; a través de todo, incluso de los actos más ordinarios, canta el canticum magnum, el canticum novum, y ese cántico conmueve las profundidades de Dios.
“Tu luz se alzará en las tinieblas, y tu oscuridad será como el mediodía. El Señor te guiará continuamente, saciará tu alma en la sequía y fortalecerá tus huesos. Serás como un jardín bien regado, como una fuente cuyas aguas no faltan. Y te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra.” — Isaías 58, 10–11.14
“El Reposo del Abismo”
Esta meditación de Santa Isabel de la Trinidad se adentra en uno de los ejes más profundos de su mística: la vocación del alma a ser alabanza de gloria. En ella, el alma ya no busca dones ni consuelos; busca al Dador mismo. La contemplación se vuelve su respiración interior.
El alma sencilla, unificada, deja de dispersarse entre deseos, pensamientos o emociones; se convierte en un espejo claro donde Dios puede reflejarse sin distorsión. Para Isabel, la simplicidad no es pasividad, sino una forma de heroísmo espiritual: el reposo absoluto en Dios, el “sabbat eterno”, prefigurado ya aquí, en la tierra.
El “reposo del abismo” no es quietud sin vida, sino el movimiento perfecto del amor en armonía con el Amor. El alma deja de mirar hacia fuera y se vuelve hacia el centro donde habita Dios. Desde ahí, toda acción —incluso la más cotidiana— se vuelve canto, reflejo, canticum novum.
La imagen final, tomada de Isaías, encierra el misterio de la vida espiritual: la luz que nace de la oscuridad, el alma que se vuelve jardín regado, fuente que no se agota. Esa es la obra del Espíritu: transformar la aridez en canto, y el silencio en adoración.
🇬🇧 Third Day — The Rest of the Abyss
“We have been predestined by the decree of Him who works all things according to the counsel of His will, so that we may be the praise of His glory.” — Ephesians 1:11-12
It is Saint Paul who announces to us this divine election — Saint Paul who penetrated so deeply the “mystery hidden from eternity in the heart of God.” Then he sheds light on this vocation to which we are called: “God,” he says, “chose us in Him before the creation of the world, that we might be holy and immaculate in His presence, in love.”
If I compare these two explanations of the divine and eternal, unchanging plan, I conclude that to fulfill worthily my work of Laudem Gloriae, I must remain “in the presence of God” through everything. And that is not all: the Apostle adds in caritate — in love — that is, in God Himself, Deus caritas est. It is contact with the divine Being that makes the soul “holy and immaculate” in His eyes.
I relate all this to the beautiful virtue of simplicity, of which a pious author has written: “It gives the soul the repose of the abyss.” That is to say, rest in God — the unfathomable Abyss — a prelude and echo of the eternal Sabbath of which Saint Paul speaks: “We then who have believed shall enter into this rest.”
The glorified possess this repose of the abyss because they contemplate God in the simplicity of His essence. “They know Him,” Saint Paul says again, “as they are known by Him.” That is, through intuitive vision — a simple gaze. And that is why, the great Apostle continues, “they are transformed from brightness to brightness into His very image by the power of His Spirit.” Then they become an unceasing praise of glory of the divine Being, who contemplates in them His own splendor.
It seems to me that it would give immense joy to the Heart of God if we would begin even now, in the heaven of our souls, this occupation of the blessed — if we would cling to Him through this simple contemplation that resembles that of man in the state of innocence before original sin, when God created him “in His image and likeness.”
Such was the Creator’s dream: to be able to contemplate Himself in His creature, to see reflected there all His perfections and beauty, as through a pure and flawless crystal. Is that not, in a sense, an extension of His own glory?
The soul, by the simplicity of the gaze it fixes on its divine Object, finds itself set apart from all that surrounds it — and, above all, set apart from itself. Then it shines with that “knowledge of the glory of God” of which the Apostle speaks, because it allows the divine Being to be reflected within it, and all His attributes are communicated to it.
Truly, such a soul is the praise of glory of all His gifts; through everything — even the most commonplace acts — it sings the canticum magnum, the canticum novum; and this canticle reaches to the very depths of God.
“Your light shall rise in the darkness, and your gloom shall be as the noonday. The Lord will guide you continually, and will satisfy your soul in drought, and make strong your bones; you shall be like a watered garden, like a spring of water whose waters never fail. And I will lift you above the high places of the earth.” — Isaiah 58:10-11, 14
Would you like me to format it next as a bilingual blog post layout (with flag icons, parallel text, and a short contemplative introduction)? It would align perfectly with the previous entries in your Meditaciones de Isabel de la Trinidad.
Dijiste:
The🇬🇧 Spiritual Curatorship — Third Day: “The Rest of the Abyss”
This meditation by Saint Elizabeth of the Trinity unfolds one of the deepest dimensions of her mysticism: the soul’s vocation to become a praise of glory. Here, the soul no longer seeks gifts or consolations — it seeks the Giver Himself. Contemplation becomes its inner breath.
The simple, unified soul no longer scatters itself among desires, thoughts, or emotions; it becomes a clear mirror in which God can reflect Himself without distortion. For Elizabeth, simplicity is not passivity but a form of spiritual heroism — the absolute rest in God, the “eternal Sabbath,” already anticipated here on earth.
The “rest of the abyss” is not lifeless stillness, but the perfect motion of love in harmony with Love itself. The soul ceases to look outward and turns toward the center where God dwells. From there, every action — even the most ordinary — becomes a hymn, a reflection, a canticum novum.
The final image, drawn from Isaiah, contains the secret of spiritual life: light rising from darkness, the soul becoming a watered garden, a fountain whose waters never fail. This is the work of the Spirit — to turn dryness into song and silence into adoration.ights of the earth.”
🇪🇸 Segundo Día — “Mi alma está siempre en mis manos” “Mi alma está siempre en mis manos.” —Salmo 118:109
Mi Maestro cantó esto en lo profundo de Su alma, y por eso, en medio de toda Su angustia, permaneció siempre sereno y fuerte. Tener el alma en las propias manos: ¿qué significa sino poseerse plenamente en la presencia del que es la Paz?
Hay otra frase de Cristo que quisiera repetir sin cesar: “Guardaré mi fuerza para Ti.” Y mi Regla me recuerda: “En el silencio estará tu fuerza.” Por tanto, conservar la fuerza para el Señor significa unificar todo el ser mediante el silencio interior, recoger las potencias del alma para emplearlas en una sola obra: la obra del amor. Es tener “el ojo sencillo” que deja pasar la luz de Dios sin obstáculos.
Un alma dividida en sí misma, que se agita en pensamientos inútiles o deseos dispersos, disipa su energía; su lira no vibra al unísono con el Maestro, y cuando Él la toca, no puede extraer de ella armonías divinas, porque todavía suena demasiado humana y discordante. El alma que guarda algo para sí dentro de su “reino interior”, cuyos poderes no están “encerrados en Dios”, no puede ser una perfecta alabanza de gloria. Debe afinar constantemente las cuerdas de su instrumento, en lugar de dejar que la melodía fluya en perfecta unidad.
Esta unidad interior es indispensable para el alma que desea vivir aquí abajo como viven los bienaventurados: simple, libre, recogida. Eso es, sin duda, lo que el Maestro quiso decir a María Magdalena cuando habló del unum necessarium, lo único necesario. La gran santa lo comprendió bien: el ojo de su alma, iluminado por la fe, reconoció a su Dios bajo el velo de la humanidad, y en silencio, en unidad de espíritu, escuchó lo que Él le decía. Podía cantar: “Mi alma está siempre en mis manos” y repetir: “Nescivi”—“Nada sé, sino a Él.” Podía haber ruido y acusaciones a su alrededor: “Nescivi.” Ni la vanidad ni el mundo lograron apartarla de su sagrado silencio.
Así también el alma que ha entrado en la fortaleza del santo recogimiento. El ojo interior, abierto por la fe, descubre a Dios presente y vivo en su interior. Y el alma, presente ante Él con sencilla fidelidad, es custodiada celosamente por su Señor. Entonces pueden venir tempestades externas o heridas del amor propio: “Nescivi.” Dios puede ocultarse y retirar la dulzura sensible de Su gracia: “Nescivi.” Porque, como escribió San Pablo: “Por amor a Él lo he perdido todo.” Entonces el Maestro es libre, libre para fluir dentro del alma, para entregarse según su medida. El alma así simplificada y unificada se convierte en trono del Inmutable, porque la unidad es el trono de la Santísima Trinidad.
🇬🇧 Second Day — “My soul is always in my hands” “My soul is always in my hands.” —Psalm 118:109
My Master sang this in His soul, and that is why, in the midst of all His anguish, He always remained calm and strong. “My soul is always in my hands.” What does that mean but this complete self-possession in the presence of the Peaceful One?
There is another of Christ’s songs that I would like to repeat unceasingly: “I shall keep my strength for You.” My Rule tells me: “In silence will your strength be.” It seems to me, therefore, that to keep one’s strength for the Lord is to unify one’s whole being through interior silence—to gather all one’s powers and employ them in “the one work of love”; to have this “single eye” that allows the light of God to enlighten us.
A soul that debates with itself, occupied with feelings, chasing vain thoughts and desires, scatters its forces; its lyre does not vibrate in harmony, and when the Master plays it, He cannot draw from it divine harmonies, for it remains too human and discordant. The soul that still keeps something for itself within its “inner kingdom,” whose powers are not enclosed in God, cannot be a perfect praise of glory. It cannot sing unceasingly that canticum magnum of which St. Paul speaks, since unity does not reign within it. Instead of persevering in praise with simplicity, it must constantly retune its strings, always a little out of tune.
How indispensable this inner unity is for the soul that wishes to live here below the life of the blessed—simple, spiritual, free. It seems to me that this is what the Master meant when He spoke to Mary Magdalene of the unum necessarium. How well that great saint understood it! “The eye of her soul, enlightened by faith,” recognized her God beneath the veil of His humanity; and in silence, in the unity of her powers, “she listened to what He told her.” She could sing, “My soul is always in my hands,” and also that small word: “Nescivi”—“I knew nothing but Him.” There could be noise and accusations around her: “Nescivi.” Neither vanity nor exterior things could draw her out of her sacred silence.
It is the same for the soul that has entered into the fortress of holy recollection: The eye of its soul, opened by faith, discovers its God living within. In turn, it remains so present to Him, in beautiful simplicity, that He guards it with jealous care. Then disturbances from without or wounds to self-love may arise: “Nescivi.” God may hide Himself, withdraw His sensible grace: “Nescivi.” Or, as St. Paul writes: “For love of Him I have forfeited everything.” Then the Master is free—free to flow into the soul, to give Himself “according to His measure.” And the soul, thus simplified and unified, becomes the throne of the Unchanging One, for unity is the throne of the Holy Trinity.
Hay textos que nacen de la plenitud de la vida, y otros que surgen en la víspera de la muerte. El Último Retiro de Isabel de la Trinidad pertenece a esta segunda categoría: es la obra de una joven carmelita de apenas veintiséis años que, consumida por la enfermedad, escribe lo que sabe será su despedida.
Pero lo que aquí se ofrece no es un testamento frío, ni un tratado espiritual elaborado con calma. Son notas breves, escritas en noches de insomnio, entre dolores insoportables y fatigas que casi la hacen desvanecerse. El cuaderno nace bajo la luz tenue de una pequeña lámpara, símbolo de su fe ardiente: una fe que, en medio de la oscuridad, se atreve a confesar que Dios es fuego devorador y, al mismo tiempo, luz de amor.
El lector no encontrará aquí teorías de mística ni teología especulativa. Isabel no escribe como teórica, sino como testigo. Sus palabras tienen el peso de lo vivido: el lecho se convierte en altar, la enfermedad en noviciado para el Cielo, el sufrimiento en comunión con el Crucificado. Todo está atravesado por un solo deseo, repetido con insistencia: ser “alabanza de gloria”, Laudem Gloriae. Ese es el nombre que ella misma elige para sí, y que convierte su vida entera en un himno a la Trinidad.
Al mismo tiempo, estas páginas tienen un aire sorprendentemente universal. Aunque escritas en la clausura de un Carmelo de Dijon, en 1906, resuenan con la misma fuerza en el lector de hoy, porque tocan lo esencial: la necesidad de silencio interior, la presencia de Dios en lo más profundo, la unión con Cristo en su cruz y la esperanza firme en una vida eterna.
En El Último Retiro, Isabel no pretende enseñar nada nuevo; pretende —como María— guardar en el corazón la Palabra de Dios y dejar que ella lo ilumine todo. La Escritura se convierte en su alimento diario: no como cita erudita, sino como palabra viva que consuela, juzga y transforma. Su oración es simple y radical: escuchar, asentir, amar.
Este cuaderno, entonces, no debe leerse como un manual, sino como lo que realmente es: un diario del alma, una serie de relámpagos escritos en el umbral de la eternidad. El valor de estas páginas no está en la perfección de su estilo, sino en la transparencia de su espíritu. Isabel escribe desde “el abismo sin fondo” de su alma abierta a Dios, y desde allí nos invita a mirar más allá del sufrimiento, hacia el horizonte donde todo se transforma en gloria.
Leer El Último Retiro es acompañar a una joven mujer en su paso hacia la eternidad, y dejarse enseñar por ella que la verdadera vida comienza cuando ya no nos pertenecemos, sino que nos dejamos poseer por el Amor.
Introducción
Desde su celda en la enfermería, el 14 de agosto de 1906, Isabel de la Trinidad anuncia a la Madre María de Jesús (priora del Carmelo de Paray-le-Monial, y su antigua priora en el momento de su entrada al Carmelo, que acababa de llegar a Dijon) que la tarde siguiente comenzará su retiro anual. Ella sabe muy bien que será el último.
“Me alegra tanto encontrarte en este gran viaje. Parto con la Santísima Virgen en la víspera de su Asunción para prepararme a la vida eterna. Nuestra Madre [Madre Germaine] me ha hecho tanto bien al decirme que este retiro será mi noviciado para el Cielo, y que el 8 de diciembre [quinto aniversario de su toma de hábito], si la Santísima Virgen ve que estoy lista, me revestirá con su manto de gloria. La bienaventuranza me atrae cada vez más; entre mi Maestro y yo, de eso es de lo único que hablamos, y toda su obra en mí es prepararme para la vida eterna” (Carta 306).
La misma idea se repite en la carta 307, escrita al día siguiente. Isabel había “pedido la gracia de un retiro” hasta el “31 de agosto.”
La priora, que apenas desde hacía unos días tenía en sus manos el cuaderno de El Cielo en la Fe, y que ya pensaba en la circular necrológica que pronto tendría que redactar sobre la joven carmelita moribunda, le hizo un pedido aparentemente inocente: que “anotara sencillamente las luces espirituales” que recibiera. Isabel comprendió y aceptó con una sonrisa.
Descripción y datación
Un pequeño cuaderno, escrito con tinta, nos confía el testimonio de sus intuiciones espirituales. No fue hasta el 24 de septiembre que Isabel entregó sus notas a la priora, envueltas en un pobre papel pardo (todavía conservado), con esta inscripción: “El último retiro de Laudem Gloriae.”
¿Es un “título” (realmente muy adecuado), como sugería la Madre Germaine? ¿O simplemente una indicación cronológica —“este retiro ha sido el último, pronto ya no estaré más”—, como parece más probable?
Al abrir el cuaderno leemos en la parte superior de la primera página, antes del texto: “Jueves 16 de agosto. Primer día.” Nada más. Isabel no dio título alguno. Como en El Cielo en la Fe, esta ausencia indica al menos una gran falta de pretensión.
El “día 16” nos lleva lógicamente al 31 de agosto como conclusión del retiro; y en efecto, el texto parece estar en sintonía con la liturgia de ese día, la Dedicación de las Iglesias Carmelitas. Sin embargo, Isabel no entregó su cuaderno hasta el 24 de septiembre y este “día dieciséis” coincide también, de alguna manera, con el Poema 115, preparado para esa misma fecha.
Por ello, cabe preguntarse si la redacción terminó realmente el 31 de agosto o si continuó después. O incluso si el cuaderno es una segunda versión de un borrador que Isabel destruyó. Es imposible resolverlo. Lo más probable es que los escritos correspondan efectivamente a los dieciséis días de retiro, redactados directamente en el cuaderno.
La caligrafía, lenta y laboriosa, da testimonio del agotamiento físico de Isabel.
Un tanto revisado, el texto fue publicado en la primera edición de los Souvenirs en 1909.
Un retiro de una enferma
A causa de la enfermedad de Isabel, su retiro no se desarrolla como en años anteriores. Por una parte, ya no participa con la comunidad ni en el Oficio Divino ni en las comidas; por otra, la soledad y el silencio durante el día no pueden ser absolutos. Recibe las visitas de las enfermeras, que le traen el escaso alimento que todavía puede ingerir, le arreglan la cama de la agotada enferma, limpian la habitación y la atienden. También está la visita periódica del médico.
En la enfermería vive al menos otra hermana (ya anciana, que morirá cinco días después que Isabel). Durante esos días, Isabel vuelve a ver a su madre en la sala de visitas de la enfermería (cf. Carta 308, nota 3). No quiso hablarle a su familia del retiro para no privarles de la consolación de un último encuentro antes de su muerte cercana.
En este período no siempre permanece en su celda: aprovecha los días de “buen tiempo” para salir a la terraza. Isabel pasa sus jornadas en oración, lectura, silencio y descanso. Es por la tarde, cuando es menos probable que la interrumpan las visitas de las enfermeras, cuando redacta sus notas de retiro.
La Madre Germaine precisa que estas páginas fueron “escritas durante noches dolorosamente insomnes y bajo el asalto de dolores tan violentos que la pobre niña sentía que iba a desmayarse” (Souvenirs, 215). La pequeña lámpara que ilumina sus escritos se convierte en símbolo: el de su deseo de ofrecerse al “fuego devorador” de Dios (Último Retiro 19), sostenida únicamente por “la hermosa luz de la fe… la única que debe iluminar mi camino hacia el Esposo” (Último Retiro 10).
Las notas del retiro no son necesariamente la transcripción inmediata de su oración de cada día ni de sus lecturas bíblicas diarias. La oración de Isabel no está hecha tanto de ideas, sino de una atención perseverante, amorosa y creyente a la Presencia que habita en ella y al Amor que la reclama. Es la totalidad de pensamientos expresados en El Último Retiro lo que refleja su vida interior en esos días.
Claves de lectura
Trasfondo autobiográfico El Último Retiro posee un fuerte valor autobiográfico y un marcado significado cronológico. Refleja las realidades espirituales dominantes de aquellos dieciséis días, tal como lo deseaba la Madre Germaine. Isabel no habla como teórica, sino como testigo.
Presencia del sufrimiento El texto está atravesado por el dolor físico, la aceptación espiritual y la dimensión redentora del sufrimiento. Isabel lo vive como conformidad con el Crucificado.
Cristocentrismo Cristo es el “Maestro”, el centro absoluto de su vida interior. Y junto a Él, María, la Madre que enseña a sufrir como Él.
El alma de una sola idea La gran idea de Isabel es la unión con Dios, en la tierra como en el Cielo. Esa unión es ya participación en la eternidad y fuente de alabanza.
El uso de la Escritura La Escritura es su alimento. No la cita como erudición, sino como palabra viva que se hace carne en su sufrimiento y en su oración. Cada cita es un acto de escucha y de entrega.
Conclusión
¿Es El Último Retiro una “obra maestra”? No. Es más que eso: no un tratado estético, sino un grito de amor y de verdad.
Nace de una sed radical de Dios, de la entrega total de Isabel al “Crucificado por amor.”
Es, en definitiva, el grito del alma ante el exceso de amor de Dios, escrito en el umbral de la eternidad.
El soplo de Dios pasa del corazón a la pluma.
Primer día — Jueves 16 de agosto
“Nescivi” — “Ya no supe nada.” Así canta la Esposa del Cantar de los Cantares después de haber sido introducida en la “bodega interior.”
Me parece que este debe ser también el estribillo de una alabanza de gloria en este primer día del retiro, en el que el Maestro la hace penetrar en las profundidades del abismo sin fondo, para enseñarle a cumplir la obra que será suya por toda la eternidad, y que ya debe comenzar a realizar en el tiempo, pues el tiempo no es sino la eternidad que ha comenzado y aún sigue en curso.
“Nescivi” — ya no sé nada; no quiero saber nada, sino “conocerle a Él, compartir sus sufrimientos, asemejarme a Él en su muerte.” Porque “a los que Dios conoció de antemano, también los predestinó a ser conformes a la imagen de su Hijo divino,” aquel que fue crucificado por amor.
Cuando esté totalmente identificada con este Modelo divino, cuando haya pasado completamente a Él y Él a mí, entonces cumpliré mi vocación eterna: aquella para la cual Dios “me eligió en Él”in principio; la que continuaré in aeternum cuando, sumergida en el seno de mi Trinidad, sea la alabanza perpetua de su gloria, Laudem Gloriae Ejus.
“Nadie ha visto al Padre,” nos dice san Juan, “sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo.”
Me parece que también podemos decir: “Nadie ha penetrado las profundidades del misterio de Cristo, excepto la Santísima Virgen.”
San Juan y María Magdalena penetraron profundamente este misterio; san Pablo habla con frecuencia de “la inteligencia de este misterio que le fue concedida.” Y, sin embargo, ¡cuán en sombras permanecen todos los santos cuando se contempla la luz de la Santísima Virgen!
Este es el inefable secreto que ella guardaba en su mente y meditaba en su corazón, un secreto que ninguna lengua puede expresar ni pluma describir.
Esta Madre de la gracia formará mi alma, para que su pequeña hija sea una imagen viva y resplandeciente de su Primogénito, el Hijo del Eterno, Aquel que fue la perfecta alabanza de la gloria del Padre.
📜 Santa Isabel de la Trinidad, El Último Retiro (The Complete Works, vol. 1, edición revisada, ICS Publications)
The Last Retreat
Prologue
There are texts that are born from the fullness of life, and others that arise on the eve of death. The Last Retreat of Elizabeth of the Trinity belongs to the latter: it is the work of a young Carmelite, only twenty-six years old, who, consumed by illness, writes what she knows will be her farewell.
Yet what is offered here is not a cold testament, nor a carefully composed spiritual treatise. These are brief notes, written on sleepless nights, amid unbearable pain and fatigue that nearly made her faint. The notebook was born under the dim light of a small lamp—a symbol of her burning faith: a faith that, in the midst of darkness, dares to confess that God is a consuming fire and, at the same time, a light of love.
The reader will not find here theories of mysticism or speculative theology. Elizabeth writes not as a theorist, but as a witness. Her words bear the weight of lived experience: the bed becomes an altar, illness a novitiate for Heaven, suffering a communion with the Crucified. Everything is crossed by a single desire, repeated insistently—to be a “praise of glory,” Laudem Gloriae. That is the name she chooses for herself, transforming her whole life into a hymn to the Trinity.
At the same time, these pages have a surprisingly universal tone. Although written in the enclosure of a Carmelite convent in Dijon in 1906, they still resonate powerfully with today’s reader, for they touch the essential: the need for inner silence, the presence of God at the deepest level, union with Christ on the cross, and the firm hope in eternal life.
In The Last Retreat, Elizabeth does not seek to teach anything new; she seeks—like Mary—to keep the Word of God in her heart and allow it to illumine everything. Scripture becomes her daily nourishment: not as scholarly quotation, but as living word that consoles, judges, and transforms. Her prayer is simple and radical: to listen, to consent, to love.
This notebook, then, should not be read as a manual, but as what it truly is: a diary of the soul, a series of flashes written at the threshold of eternity. The value of these pages lies not in stylistic perfection but in the transparency of her spirit. Elizabeth writes from “the bottomless abyss” of her soul opened to God, and from there she invites us to look beyond suffering, toward the horizon where all is transformed into glory.
To read The Last Retreat is to accompany a young woman on her passage into eternity and to let her teach us that true life begins when we no longer belong to ourselves, but allow ourselves to be possessed by Love.
Introduction
From her cell in the infirmary, on August 14, 1906, Elizabeth of the Trinity announced to Mother Marie of Jesus (prioress of the Carmel of Paray-le-Monial, and her former prioress at the time of her entrance into Carmel, who had just come to Dijon) that the next evening she would begin her annual retreat. She knew very well that it would be her last.
“I am delighted to meet you on my great journey. I leave with the Blessed Virgin on the eve of her Assumption to prepare myself for eternal life. Our Mother [Mother Germaine] did me so much good by telling me that this retreat would be my novitiate for Heaven, and that on the 8th of December [fifth anniversary of her clothing], if the Blessed Virgin sees that I am ready, she will clothe me in her mantle of glory. Beatitude attracts me more and more; between my Master and me that is all we talk about, and His whole work is to prepare me for eternal life” (Letter 306).
The same idea appears again the following day in Letter 307. Elizabeth had “asked for the grace of a retreat” until “the 31st of August.”
The prioress, who had held in her hands for just a few days the notebook of Heaven in Faith and had already begun to think about the obituary circular she would soon have to write for the dying young nun, made an apparently innocent request: that Elizabeth “simply write down any spiritual insights she might receive.” Elizabeth understood and accepted with a smile.
Description and Dating
A small notebook, written in ink, entrusts to us the account of her spiritual insights. It was not until September 24 that Elizabeth gave her notes to the prioress, wrapped in poor brown paper (still preserved) with this inscription: “The Last Retreat of Laudem Gloriae.”
Is it a “title” (indeed a fitting one), as Mother Germaine suggested? Or rather a simple chronological indication—“this retreat has been my last; soon I will be no more”?
Upon opening the notebook, we read at the top of the first page before the text begins: “Thursday, August 16. First day.” Nothing more. Elizabeth gives no title. As in Heaven in Faith, this absence signals at least a great lack of pretension.
The “16th day” logically leads us to August 31 for the conclusion of the retreat; the text, in fact, aligns with the liturgy of that day—the Dedication of the Churches of Carmel. However, Elizabeth did not hand over her notebook until September 24, and this “sixteenth day” also corresponds, in a sense, to Poem 115, prepared for that same date.
Thus, one might ask whether the writing truly ended on August 31 or continued afterward—or whether the notebook was a second draft of a first version that Elizabeth may have destroyed. The question cannot be resolved. What seems most probable is that the writing coincided with the sixteen days of the retreat and was written directly in the notebook.
The handwriting, slow and painstaking, bears witness to Elizabeth’s physical exhaustion. Slightly revised, the text was published in the first edition of the Souvenirs in 1909.
A Retreat of an Invalid
Because of Elizabeth’s illness, her retreat did not unfold as in previous years. She no longer joined the community for the Divine Office or meals, and her solitude and silence could not be absolute. The infirmarians brought her the little nourishment she could still take, tended her bed, cleaned her cell, and cared for her. The doctor came regularly.
At least one other sister—very old and soon to die five days after Elizabeth—shared the infirmary. Elizabeth saw her mother again during these days in the infirmary parlor (cf. Letter 308, n. 3). She did not wish to tell her family about the retreat, so as not to deprive them of the consolation of one last visit before her approaching death.
During this period she did not always remain in her cell: she took advantage of “good weather” to “go out on the terrace.” Elizabeth spent her days in prayer, reading, silence, and rest. It was in the evenings, less likely to be interrupted by visits, that she wrote her retreat notes.
Mother Germaine tells us these pages were “written during painfully sleepless nights and amid such violent suffering that the poor child felt she would faint” (Souvenirs, 215). The small lamp that lit her writing became a symbol of her desire to offer herself to “the consuming fire” of God (Last Retreat 19), sustained only by “the beautiful light of faith… which alone should illumine my path as I go to meet the Bridegroom” (Last Retreat 10).
These notes do not necessarily record her prayer of that exact day, nor her daily readings. Her prayer consisted less of ideas than of loving, persevering attention to the Presence dwelling within her and the Love claiming her. The whole of her reflections in the Last Retreat reveal the interior life she lived during those days.
Keys to Reading
Autobiographical background The Last Retreat has a strong autobiographical character and chronological significance. It reflects the dominant spiritual realities of those sixteen days, as Mother Germaine desired. Elizabeth does not write as a theoretician, but as a witness.
Presence of suffering The text is marked by physical pain, spiritual acceptance, and the redemptive meaning of suffering. Elizabeth lives it as conformity with the Crucified.
Christocentrism Christ is the “Master,” the absolute center of her inner life. Beside Him stands Mary—the Mother who teaches her to suffer as He did.
The soul of one idea Elizabeth’s great idea is union with God, on earth as in Heaven. That union is already participation in eternity and the source of praise.
Use of Scripture Scripture is her sustenance. She does not quote it for erudition, but as living word that becomes flesh in her suffering and prayer. Each quotation is an act of listening and surrender.
Conclusion
Is The Last Retreat a “masterpiece”? Not in the aesthetic sense. It is not a polished treatise, but a cry.
It is born from a radical thirst for God, from Elizabeth’s total surrender to the “Crucified by love.”
It is, ultimately, the cry of a soul before the excess of God’s love, written on the threshold of eternity.
The breath of God passes from heart to pen.
Saint Elizabeth of the Trinity The Last Retreat First Day — Thursday, August 16
“Nescivi” — “I no longer knew anything.” Thus sings the Bride of the Canticle of Canticles after having been brought into the “inner cellar.”
It seems to me that this must also be the refrain of a praise of glory on this first day of retreat, in which the Master makes her enter into the depths of the bottomless abyss, so that He may teach her to fulfill the work that will be hers for eternity, and which she must already begin to perform in time — for time is eternity begun and still unfolding.
“Nescivi” — I no longer know anything; I no longer wish to know anything except “to know Him, to share in His sufferings, and to become like Him in His death.” “For those whom God foreknew, He also predestined to be conformed to the image of His divine Son,” the One crucified by love.
When I am wholly identified with this divine Exemplar, when I have wholly passed into Him and He into me, then I will fulfill my eternal vocation: the one for which God “chose me in Him”in principio, the one I shall continue in aeternum when, immersed in the bosom of my Trinity, I shall be the unceasing praise of His glory — Laudem Gloriae Ejus.
“No one has seen the Father,” says Saint John, “except the Son and the one to whom the Son chooses to reveal Him.”
It seems to me that we can also say: “No one has penetrated the depths of the mystery of Christ except the Blessed Virgin.”
John and Mary Magdalene entered deeply into this mystery; Saint Paul often speaks of “the understanding of it that was given to him.” And yet, how all the saints remain in shadow when we look at the light of the Blessed Virgin!
This is the unspeakable secret that she kept in mind and pondered in her heart — a secret no tongue can tell and no pen can describe.
This Mother of grace will form my soul, so that her little child may become a living and radiant image of her First-Born, the Son of the Eternal, He who was the perfect praise of His Father’s glory.
📜 Saint Elizabeth of the Trinity, The Last Retreat (The Complete Works, Vol. 1 — Revised Edition, ICS Publications)
“Dios nos ha predestinado a la adopción de hijos por Jesucristo, en unión con Él, según el decreto de su voluntad, para hacer resplandecer la gloria de su gracia, por la cual nos ha justificado en su Hijo amado. En cuya sangre tenemos redención, la remisión de nuestros pecados, según las riquezas de su gracia, que ha sobreabundado en nosotros en toda sabiduría y prudencia…”
“El alma, ahora verdadera hija de Dios, es, en palabras del Apóstol, movida por el Espíritu Santo mismo: ‘Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios’. Y de nuevo: ‘No hemos recibido un espíritu de esclavitud para volver a tener temor, sino el espíritu de adopción como hijos en el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios. Y si somos hijos, también somos herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si sufrimos con Él para ser glorificados con Él’.”
“Es para llevarnos a este abismo de gloria que Dios nos ha creado a su imagen y semejanza. Ved, dice san Juan, qué amor tan grande nos ha dado el Padre: que seamos llamados hijos de Dios; ¡y lo somos! Ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que cuando Él aparezca, seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal cual es. Y todo el que tiene esta esperanza en Él se purifica a sí mismo, así como Él es puro.”
“Esta es la medida de la santidad de los hijos de Dios: ser santos como Dios, santos con la santidad de Dios; y lo hacemos viviendo cerca de Él en lo más profundo del abismo interior. Entonces el alma parece asemejarse a Dios, quien aunque se complace en todas las cosas, no se deleita en ellas tanto como en sí mismo, pues posee dentro de sí un bien supereminente ante el cual todos los demás desaparecen. Así, todas las alegrías que recibe el alma son recordatorios que la invitan a preferir aquel bien que ya posee y con el cual nada se compara. ‘Padre nuestro que estás en el cielo…’. Es en ‘este pequeño cielo’ que Él ha hecho en el centro de nuestra alma donde debemos buscarlo y, sobre todo, donde debemos permanecer.”
“Cristo dijo un día a la samaritana que el Padre busca verdaderos adoradores en espíritu y en verdad. Para dar alegría a su Corazón, seamos esos verdaderos adoradores. Adorémoslo en espíritu, es decir, con nuestros corazones y pensamientos fijos en Él, y nuestra mente llena de su conocimiento impartido por la luz de la fe. Adorémoslo en verdad, es decir, por nuestras obras, porque es sobre todo con nuestras acciones que demostramos ser verdaderos. Esto es hacer siempre lo que agrada al Padre, de quien somos hijos. Y finalmente, adoremos en espíritu y en verdad, es decir, por Jesucristo y con Jesucristo, porque solo Él es el verdadero adorador en espíritu y en verdad.”
“Entonces seremos hijas de Dios; conoceremos con conocimiento experiencial la verdad de estas palabras de Isaías: ‘Serás llevada al pecho y Él te acariciará en sus rodillas’. De hecho, Dios parece estar enteramente ocupado en colmar al alma de caricias y muestras de afecto, como una madre que cría a su hijo y lo alimenta con su propia leche. ¡Oh! Estemos atentos a la misteriosa voz de nuestro Padre: ‘Hija mía, dame tu corazón’.”
Segunda oración (35–37) “Dios, que es rico en misericordia, movido por su inmenso amor, aun cuando estábamos muertos por nuestros pecados, nos ha devuelto a la vida en Cristo Jesús… Porque todos pecaron y necesitan de la gloria de Dios, son justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que está en Cristo, a quien Dios ha presentado como propiciación por los pecados, mostrando que Él es justo y que justifica al que tiene fe en Él.”
“El pecado es un mal tan terrible que, para buscar cualquier bien o evitar cualquier mal, no debe cometerse jamás un pecado. Y, sin embargo, hemos cometido muchísimos. ¿Cómo no desmayar en adoración al sumergirnos en el abismo de la misericordia y fijar los ojos de nuestra alma en este hecho: Dios ha quitado nuestros pecados? Él mismo lo dijo: ‘Borraré todas sus iniquidades y no me acordaré más de sus pecados’. El Señor, en su misericordia, quiso volver nuestros pecados contra sí mismos para nuestro beneficio; encontró la manera de hacerlos útiles para nosotros, de convertirlos en nuestras manos en un medio de salvación. Pero esto no debe disminuir de ningún modo nuestro horror de pecar ni nuestro dolor por haber pecado. Más bien, nuestros pecados se han convertido en fuente de humildad para nosotros.”
“Cuando el alma considera en lo profundo de sí misma, con los ojos ardiendo de amor, la inmensidad de Dios, su fidelidad, las pruebas de su amor, sus favores que no añaden nada a su felicidad; y luego, al mirarse a sí misma, ve sus crímenes contra este Señor inmenso, se vuelve a su propio centro con tal desprecio de sí que no sabe cómo soportar su horror. Lo mejor que puede hacer es quejarse ante Dios, su Amigo, de la fuerza de su amor propio que la traiciona al no dejarla colocarse tan bajo como quisiera. Se resigna a la voluntad de Dios, y en la abnegación encuentra la verdadera, invencible y perfecta paz que nada puede perturbar. Porque se ha sumergido en un abismo tan profundo que nadie la buscará allí.”
“Si alguien afirmara que encontrar el fondo del abismo es estar inmerso en la humildad, no lo contradeciría. Sin embargo, me parece que ser sumergido en la humildad es ser sumergido en Dios, porque Dios es el fondo del abismo. Por eso la humildad, como la caridad, es siempre capaz de crecer. Y puesto que un corazón humilde es el vaso necesario, el vaso capaz de contener la gracia que Dios quiere derramar en él, seamos humildes. Los humildes nunca pueden colocar a Dios lo suficientemente alto ni a sí mismos lo suficientemente bajo. Pero aquí está la maravilla: su debilidad se convierte en sabiduría, y la imperfección de sus actos, siempre insuficientes a sus ojos, será el mayor deleite de su vida. Quien posee humildad no necesita de muchas palabras para ser instruido; Dios le dice más cosas de las que puede aprender; así fue en el caso de los discípulos del Señor.”
Esta novena meditación nos introduce en el corazón mismo de la fe: somos hijos en el Hijo, predestinados a la gloria. Santa Isabel insiste en la filiación como misterio de identidad y destino: no somos esclavos, sino herederos; no vivimos bajo el miedo, sino bajo la confianza filial.
La santidad aquí no se mide por méritos humanos, sino por la capacidad de vivir arraigados en el “pequeño cielo” del alma, donde Dios habita. La adoración verdadera se expresa tanto en el recogimiento del espíritu como en la coherencia de las obras: espíritu y verdad, interioridad y acción, unidos en Cristo.
La meditación desciende después hacia la humildad. El alma, consciente de sus pecados, no se hunde en la desesperación, sino en el abismo de la misericordia. El pecado, al ser reconocido, se convierte en fuente de humildad, y la humildad abre espacio para la gracia. El fondo del abismo —nos dice Isabel— es Dios mismo: sumergirse en humildad es sumergirse en Él.
El itinerario es claro: filiación, adoración, humildad. Así, el alma se descubre amada, sostenida y llamada a reflejar la santidad misma de Dios.
Padre del Cielo, nos has llamado a ser tus hijos, herederos con Cristo, y nos has sellado con el Espíritu de adopción. Enséñanos a vivir en tu amor, a adorarte en espíritu y en verdad, y a caminar humildemente en la luz de tu misericordia. Por Cristo nuestro Señor. Amén.
Ninth Meditation with Saint Elizabeth of the Trinity
First Prayer (31–34) “God has predestined us to the adoption of children through Jesus Christ, in union with Him, according to the decree of His will, to make the glory of His grace blaze forth, by which He has justified us in His beloved Son. In whose blood we have redemption, the remission of our sins, according to the riches of His grace, which has abounded beyond measure in us in all wisdom and prudence…”
“The soul, now a true daughter of God, is, in the words of the Apostle, moved by the Holy Spirit Himself: ‘All who are led by the Spirit of God are children of God.’ And again: ‘We have not received a spirit of slavery to be still led by fear, but the spirit of adoption as children in which we cry out: Abba, Father! The Spirit Himself gives witness with our spirit that we are children of God. But if we are children, we are heirs as well; I mean heirs of God and co-heirs with Jesus Christ if only we suffer with Him so as to be glorified with Him.’”
“It is to bring us to this abyss of glory that God has created us in His image and likeness. ‘See,’ says St. John, ‘what manner of love the Father has bestowed on us, that we should be called children of God; and such we are. Now we are the children of God, and we have not yet seen what we shall be. We know that when He appears, we shall be like Him, for we shall see Him just as He is. And everyone who has this hope in Him makes himself holy, just as He Himself is holy.’”
“This is the measure of the holiness of the children of God: to be holy as God, to be holy with the holiness of God; and we do this by living close to Him in the depths of the bottomless abyss within. Then the soul seems in some way to resemble God who, even though He delights in all things, yet does not delight in them as much as He does in Himself, for He possesses within Himself a supereminent good before which all others disappear. Thus all the joys which the soul receives are so many reminders inviting her to enjoy by preference the good she already possesses and to which nothing else can compare. ‘Our Father who art in Heaven…’. It is in this ‘little heaven’ that He has made in the center of our soul that we must seek Him and above all where we must remain.”
“Christ said one day to the Samaritan woman that ‘the Father seeks true adorers in spirit and truth.’ To give joy to His Heart, let us be these true adorers. Let us adore Him in spirit, that is, with our hearts and our thoughts fixed on Him, and our mind filled with His knowledge imparted by the light of faith. Let us adore Him in truth, that is, by our works, for it is above all by our actions that we show we are true. This is to do always what is pleasing to the Father whose children we are. And finally, let us adore in spirit and in truth, that is, through Jesus Christ and with Jesus Christ, for He alone is the true Adorer in spirit and truth.”
“Then we will be daughters of God; we will know with an experiential knowledge the truth of these words of Isaiah: ‘You will be carried at the breast and He will caress you on His knees.’ In fact, God seems to be wholly occupied with overwhelming the soul with caresses and marks of affection like a mother who brings up her child and feeds it with her own milk. Oh! Let us be attentive to the mysterious voice of our Father: ‘My daughter, give me your heart.’”
Second Prayer (35–37) “God who is rich in mercy, impelled by His exceeding love, even when we were dead because of our sins, has brought us back to life in Christ Jesus… Because all have sinned and have need of the glory of God, they are justified freely by His grace, through the redemption which is in Christ, whom God has set forth as a propitiation for sins, showing both that He is just and that He makes just him who has faith in Him.”
“Sin is such a terrifying evil that in order to seek any good whatsoever, or to avoid any evil whatsoever, no sin should be committed. And yet, we have committed very many. How can we keep from fainting in adoration when we plunge into the abyss of mercy and the eyes of our soul are fixed upon this fact: God has taken away our sins? He said so Himself: ‘I will blot out all their iniquities and I will no longer remember their sins.’ The Lord, in His mercy, willed to turn our sins against themselves to our advantage; He found a way to make them useful for us, to convert them in our hands into a means of salvation. But do not let this diminish in any way our horror of sinning, nor our sorrow for having sinned. Rather, our sins have become a source of humility for us.”
“When the soul considers deep within itself, its eyes burning with love, the immensity of God, His fidelity, the proofs of His love, His favors which can add nothing to His happiness; then, looking at itself it sees its crimes against this immense Lord, it turns to its own center with such self-contempt that it does not know how it can endure its horror. The best thing for it to do is to complain to God, its Friend, of the strength of its self-love which betrays it by not letting it place itself as low as it would wish. It resigns itself to the will of God, and in self-abnegation, finds true, invincible, and perfect peace, which nothing can disturb. For it has plunged into such a deep abyss that no one will seek it there.”
“If anyone should affirm to me that to find the bottom of the abyss is to be immersed in humility, I would not contradict him. However, it seems to me that to be plunged into humility is to be plunged into God, for God is the bottom of the abyss. That is why humility, like charity, is always capable of increasing. Since a humble heart is the vessel needed, the vessel capable of containing the grace God wants to pour into it, let us be humble. The humble can never rank God high enough nor themselves low enough. But here is the wonder: their weakness turns into wisdom, and the imperfection of their acts, always insufficient in their eyes, will be the greatest delight of their life. Whoever possesses humility has no need of many words to be instructed; God tells him more things than he can learn; such was the case with the Lord’s disciples.”
Curated Reflection
This ninth meditation brings us to the very center of Christian faith: we are children in the Son, predestined for glory. Elizabeth insists on divine sonship as identity and destiny: no longer slaves but heirs; not ruled by fear but led by filial trust.
Holiness is measured not by external achievements but by the ability to live rooted in the “little heaven” within, where God Himself dwells. True adoration is expressed in both contemplation and action: to adore in spirit and in truth is to unite inner recollection with faithful deeds, through and with Christ, the perfect Adorer.
The meditation then descends into humility. The soul, confronted with its sins, does not despair but falls into the abyss of mercy. Sin, once confessed, becomes a source of humility; and humility becomes the vessel that holds grace. At the bottom of this abyss, Elizabeth says, is God Himself: to be plunged into humility is to be plunged into God.
The journey unfolds in three movements: sonship, adoration, humility. In this path, the soul discovers itself deeply loved, held in mercy, and called to mirror the very holiness of God.
Heavenly Father, you have called us to be your children, heirs with Christ, and you have sealed us with the Spirit of adoption. Teach us to live in your love, to adore you in spirit and in truth, and to walk humbly in the light of your mercy. Through Christ our Lord. Amen.
curada por Israel Centeno Bilingual- Spanish and English
Séptimo Día
Primera oración
Español «Dios nos eligió en Él antes de la creación, para que fuéramos santos e inmaculados en su presencia, en el amor» (Ef 1,4). La Trinidad Santa nos creó a su imagen, según el designio eterno que guardaba en su seno antes de que existiera el mundo. En ese “principio sin principio”, como diría Bossuet siguiendo a San Juan: “En el principio era el Verbo” (Jn 1,1). Y podríamos añadir: en el principio no había nada, porque Dios, en su soledad eterna, ya nos llevaba en su pensamiento.
El Padre, al contemplarse en el abismo de su fecundidad, engendra al Hijo, su Verbo eterno. Y en Él, arquetipo de toda criatura, ya habitábamos sin haber salido aún del vacío. Esa vida eterna que poseíamos en Dios es la causa de nuestra creación.
Nuestra esencia creada pide ser reunida con su principio. El Verbo es el esplendor del Padre, el modelo eterno que nos atrae hacia sí. Dios quiere que nos liberemos de nosotros mismos y elevemos los brazos hacia nuestro ejemplar, hacia la plenitud. En esta contemplación se abre el alma a horizontes inesperados: anticipa, de algún modo, la corona que le espera.
Las inmensas riquezas que Dios posee por naturaleza, nosotros podemos poseerlas por amor, por su morada en nosotros y nuestra morada en Él. El amor imprime en nosotros la verdadera imagen de su majestad, para que, como dice el Apóstol, podamos ser santos e inmaculados en su presencia (Ef 1,4) y cantar con David: «Seré intachable y me guardaré del pecado en lo profundo de mí» (Sal 18,24).
Segunda oración
«Sed santos, porque yo soy santo» (Lv 11,44). Así habla el Señor. Sea cual sea nuestra forma de vida o nuestro modo de vestir, cada uno de nosotros está llamado a ser santo de Dios. ¿Quién es, entonces, el más santo? Aquel que más ama, que contempla por más tiempo a Dios, que satisface más plenamente los deseos de su mirada.
La santidad es dejar que Dios refleje en nosotros su propia imagen, como el sol en un cristal puro. «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Gn 1,26): ese fue el gran deseo en el corazón de Dios. Y su gracia es la que imprime esa semejanza. Nuestra disposición interior, nuestra integridad en volvernos hacia Él, determina la medida de su don.
La perfección más alta en esta vida, dice un autor piadoso, consiste en permanecer tan unidos a Dios que el alma, con todas sus potencias, repose en Él. La memoria, la inteligencia y la voluntad deben ser impregnadas hasta reflejar la imagen divina: el sello en la cera, la marca en el objeto. Entonces el alma se transforma, iluminada, encendida y consumida por la plenitud de Dios.
Señor, Tú me pensaste antes de la creación, imprime en mí tu imagen de amor. Hazme santo en lo pequeño, fiel en lo oculto, y que mi vida sea un reflejo de tu gloria. Amén.
English
Lord, You held me in Your thought before creation, imprint upon me Your image of love. Make me holy in what is small, faithful in what is hidden, and let my life be a reflection of Your glory. Amen.
“God chose us in Him before creation, that we should be holy and immaculate in His presence, in love” (Eph 1:4). The Holy Trinity created us in its image, according to the eternal design it carried within before the world began. In that “beginning without beginning,” as Bossuet says following St. John: “In the beginning was the Word” (Jn 1:1). And we might add: in the beginning was nothing, for God, in His eternal solitude, already bore us in His thought.
The Father, contemplating Himself in the abyss of His fecundity, engenders the Son, His eternal Word. In Him, archetype of all creatures, we already dwelt before coming forth from the void. That eternal life which we possessed in God is the cause of our creation.
Our created essence longs to be reunited with its principle. The Word is the splendor of the Father, the eternal model drawing us to Himself. God wills that we be freed from ourselves and lifted up towards our exemplar, towards the fullness. In this contemplation the soul opens to unexpected horizons: in a way, it already crowns what it desires.
The immense riches God possesses by nature, we may possess by love, by His dwelling in us and our dwelling in Him. Love imprints upon us the true image of His majesty, so that, as the Apostle says, we may be holy and immaculate in His presence (Eph 1:4) and sing with David: “I will be unblemished and keep myself from deep sin within me” (Ps 18:24).
“Be holy, for I am holy” (Lev 11:44). Thus speaks the Lord. Whatever our way of life or outward clothing, each of us is called to be God’s holy one. Who then is the holiest? The one who loves the most, who gazes longest upon God, who most fully satisfies the desire of His gaze.
Holiness means letting God reflect His own image in us, like the sun shining through pure crystal. “Let us make man in our own image and likeness” (Gen 1:26): such was the great desire in God’s heart. Grace impresses that likeness. Our interior readiness, the integrity with which we turn towards Him, opens the measure of His gift.
The highest perfection in this life, says a pious author, consists in remaining so closely united to God that the soul with all its faculties rests in Him. Memory, intellect, and will must be shaped until they bear His image: like the seal on wax, the imprint on its object. Then the soul is transformed—illuminated, enkindled, and consumed—by the fullness of God.
Centeno's Lighthouse 