Author: Israel Centeno

🙏 Oración / Prayer
Señor, condúceme a ese lugar espacioso donde habita Tu silencio.
Hazme entrar en la soledad infinita donde Tu Palabra se oye y transforma.
Encierra mi voluntad en la Tuya, para que todo en mí sea movimiento de Tu Espíritu
y viva, desde ahora, en Tu eterno presente.

27. “El Señor me condujo a un lugar espacioso, porque se mostró misericordioso conmigo.”
    El Creador, al contemplar el hermoso silencio que reina en su criatura, y al verla recogida en su interior soledad, se enamora de su belleza y la conduce a esa inmensa, infinita soledad, a ese “espacioso lugar” del que canta el profeta, que no es otro sino Él mismo: “Entraré en las profundidades del poder de Dios.”

El Señor, hablando por medio del profeta, dijo: “La conduciré a la soledad y hablaré a su corazón.”
El alma ha entrado en esa vasta soledad en la que Dios se hará oír.
“Su palabra,” dice San Pablo, “es viva y eficaz, más cortante que espada de dos filos: penetra hasta dividir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos.”
Es, pues, Su palabra la que directamente realiza la obra de despojo en el alma; porque tiene esta característica: produce y crea lo que anuncia, siempre que el alma consienta en dejarse hacer.

28. Pero no basta con escuchar esta palabra: hay que guardarla.
    Y es en guardarla donde el alma será “santificada en la verdad”, que es el deseo del Maestro: “Santifícalos en la verdad, tu palabra es verdad.”
    ¿Y no ha hecho Él esta promesa a quien guarda Su palabra?: “Mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada en él.”

Es toda la Trinidad la que habita en el alma que los ama en verdad, es decir, guardando su palabra.
Y cuando esa alma ha comprendido sus riquezas, todas las alegrías, naturales o sobrenaturales, que puedan venirle de las criaturas o del mismo Dios, no son sino una invitación a reentrar en sí misma, para gozar del Bien sustancial que posee, que no es otro que Dios mismo.

Así, dice San Juan de la Cruz, el alma llega a tener cierta semejanza con el Ser divino:
“Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.”
San Pablo me recuerda que “Él hace todas las cosas según el consejo de Su voluntad,”
y mi Maestro me pide rendirle homenaje también en esto: hacer todas las cosas según el consejo de mi voluntad, sin dejarme arrastrar por las impresiones o los primeros impulsos de la naturaleza, sino permitiendo que la voluntad gane dominio propio.

Y para que esta voluntad sea libre, debe —en expresión de un escritor piadoso— “encerrarse en la voluntad de Dios.”
Entonces seré “movida por Su Espíritu,” como dice San Pablo.
Haré solo lo que es divino, solo lo que es eterno, y, como mi Inmutable, viviré ya aquí abajo en un presente eterno.

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🇬🇧 Last Retreat — Eleventh Day
Saint Elizabeth of The Trinity

27. “The Lord brought me into a spacious place, because He was gracious toward me.”
    The Creator, seeing the beautiful silence reigning in His creature, gazing upon her wholly recollected in her interior solitude, becomes enamored of her beauty and leads her into that immense, infinite solitude—into that “spacious place” sung of by the prophet—which is nothing else but Himself: “I will enter into the depths of the power of God.”

Speaking through His prophet, the Lord said: “I will lead her into solitude and speak to her heart.”
The soul has entered into that vast solitude where God will make Himself heard.
“His word,” says Saint Paul, “is living and active, sharper than any two-edged sword, piercing even to the division of soul and spirit, of joints and marrow.”
It is His word, then, that accomplishes directly the work of stripping within the soul; for it has this particular power—to effect and to create what it declares—so long as the soul consents to let it be done.

28. But it is not enough merely to hear this word; we must keep it.
    And it is in keeping it that the soul will be “sanctified in the truth,” which is the desire of the Master: “Sanctify them in the truth; Your word is truth.”
    To the one who keeps His word, has He not made this promise?: “My Father will love him, and We will come to him and make Our home in him.”

It is the whole Trinity who dwells within the soul that loves Them in truth—that is, by keeping Their word.
And when this soul has realized its richness, all the natural or supernatural joys that may come to it from creatures or from God Himself are only an invitation to reenter into itself, to enjoy the substantial Good it possesses, which is nothing other than God Himself.

Thus, says Saint John of the Cross, the soul comes to bear a certain resemblance to the Divine Being:
“Be perfect as your heavenly Father is perfect.”
Saint Paul tells me that “He works all things according to the counsel of His will,”
and my Master asks me also to pay Him homage in this: to do all things according to the counsel of my will, never to be ruled by impressions or by the first impulses of nature, but to let the will gain self-mastery.

And for this will to be free, it must, in the expression of a pious writer, be “enclosed in God’s will.”
Then I shall be “moved by His Spirit,” as Saint Paul says.
I shall do only what is divine, only what is eternal, and—like my Unchanging One—I shall live even here below in an eternal present.

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🙏 Lord, lead me into that spacious place where Your silence dwells.
Bring me into the infinite solitude where Your Word is heard and transforms.
Enclose my will within Yours, so that all within me may be moved by Your Spirit
and live, even now, in Your eternal present.

🙏 Oración: Señor, enséñame a vivir en Tu eterno presente, sin antes ni después, solo en Ti.
Haz de mi alma una soledad luminosa donde habite Tu paz y donde toda voz interior calle para escuchar la Tuya.
Que mi belleza sea la unidad de Tu amor en mí, reflejo de Tu perfección divina. Amén.

25. “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.”
    Cuando mi Maestro me hace comprender estas palabras en lo más profundo de mi alma, me parece que me pide vivir como el Padre: “en un eterno presente,” sin antes ni después, sino totalmente unificada en este “ahora eterno.”

¿Y qué es este presente?
David me lo dice: “Le adorarán siempre por sí mismo.”
Ese es el eterno presente en el que debe establecerse la Laudem Gloriae (alabanza de gloria).

Pero para que ella esté realmente en esta actitud de adoración, de modo que pueda cantar: “Despertaré la aurora,” también debe poder decir con San Pablo: “Por amor a Él lo he perdido todo”; es decir: por Él, para poder adorarle siempre, estoy “sola, separada, despojada” de todas las cosas, tanto en lo natural como en lo sobrenatural.

Porque un alma que no está así “destruida y liberada” de sí misma será, necesariamente, trivial y natural en ciertos momentos; y eso no es digno de una hija de Dios, de una esposa de Cristo, de un templo del Espíritu Santo.

Para guardarse de esta vida natural, el alma debe permanecer totalmente vigilante en su fe, con la mirada fija en el Maestro.
Entonces podrá “caminar”, como canta el profeta real, “en la integridad de su corazón dentro de su casa.”
Entonces “adorará a su Dios siempre por sí mismo,” y vivirá, como Él, en ese eterno presente en el que Él habita.

26. “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.”
    “Dios,” dice San Dionisio, “es el gran solitario.”
    Mi Maestro me pide que imite esta perfección, que le rinda homenaje siendo una gran solitaria.

El Ser divino vive en una soledad eterna e inmensa.
Nunca la abandona, aunque se ocupe de las necesidades de sus criaturas, porque nunca se abandona a Sí mismo; y esta soledad no es otra cosa que Su divinidad.

Para que nada me saque de este hermoso silencio interior, debo mantener siempre las mismas disposiciones: la misma soledad, el mismo retiro, el mismo despojo de mí misma.
Si mis deseos, mis temores, mis alegrías o mis penas —si todos los movimientos que proceden de estas “cuatro pasiones”— no están perfectamente dirigidos a Dios, no seré solitaria: habrá ruido dentro de mí.
Debe haber paz, “sueño de las potencias,” unidad del ser.

“Escucha, hija mía, préstame tu oído, olvida tu pueblo y la casa de tu padre, y el Rey se enamorará de tu hermosura.”
Me parece que esta llamada es una invitación al silencio: escucha… presta oído…
Pero para escuchar, hay que olvidar “la casa del padre”, es decir, todo lo que pertenece a la vida natural —esa vida de la que dice el Apóstol: “Si vivís según la carne, moriréis.”

Olvidar “tu pueblo” es aún más difícil, creo, porque ese pueblo es todo aquello que, por así decirlo, forma parte de nosotros: nuestros sentimientos, nuestros recuerdos, nuestras impresiones, en una palabra, el yo.
Debemos olvidarlo, abandonarlo; y cuando el alma realiza esta ruptura, cuando se libera de todo eso, el Rey se enamora de su hermosura.
Porque la belleza es unidad, o mejor dicho, es la unidad de Dios.

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🇬🇧 Last Retreat — Tenth Day
Saint Elizabeth of The Trinity

25. “Be perfect as your heavenly Father is perfect.”
    When my Master makes me understand these words in the depths of my soul, it seems to me that He is asking me to live like the Father: “in an eternal present,” with no before or after, but wholly united in this “eternal now.”

What is this present?
David tells me: “They will adore Him always because of Himself.”
This is the eternal present in which the Laudem Gloriae must be established.

But for her to be truly in this attitude of adoration, so that she can sing, “I will awake the dawn,” she must also be able to say with Saint Paul, “For love of Him I have forfeited everything.”
That is: for His sake, that I may adore Him always, I am “alone, set apart, stripped” of all things — both natural and supernatural.

For a soul that is not thus “destroyed and freed” from self will of necessity be trivial and natural at times, and that is not worthy of a daughter of God, a spouse of Christ, a temple of the Holy Spirit.

To guard against this natural life, the soul must remain entirely vigilant in her faith, her gaze fixed upon the Master.
Then she “can walk,” as the royal prophet sings, “in the integrity of her heart within her house.”
Then she “will adore her God always because of Himself,” and will live, like Him, in that eternal present where He dwells.

26. “Be perfect as your heavenly Father is perfect.”
    “God,” says Saint Dionysius, “is the great solitary.”
    My Master asks me to imitate this perfection, to pay Him homage by being a great solitary.

The Divine Being lives in an eternal, immense solitude.
He never leaves it, though He concerns Himself with the needs of His creatures, for He never leaves Himself; and this solitude is nothing else than His divinity.

So that nothing may draw me out of this beautiful inner silence, I must always maintain the same dispositions: the same solitude, the same withdrawal, the same stripping of self.
If my desires, fears, joys, or sorrows —all the movements arising from these “four passions”— are not perfectly directed to God, I will not be solitary: there will be noise within me.
There must be peace, “sleep of the powers,” unity of being.

“Listen, my daughter, lend your ear, forget your people and your father’s house, and the King will become enamored of your beauty.”
It seems to me that this call is an invitation to silence: listen… lend your ear…
But to listen we must forget “our father’s house,” that is, everything that pertains to the natural life — this life of which the Apostle says: “If you live according to the flesh, you will die.”

To forget “your people” is even more difficult, I think, for this people is everything that, so to speak, forms part of us: our feelings, our memories, our impressions — in a word, the self.
We must forget it, abandon it, and when the soul has made this break, when it is free from all that, the King is enamored of its beauty.
For beauty is unity, or rather, it is the unity of God.

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🙏 / Prayer

Lord, teach me to live in Your eternal present, without before or after, only in You.
Make of my soul a luminous solitude where Your peace dwells and every inner voice falls silent to hear Yours.
May my beauty be the unity of Your love within me, the reflection of Your divine perfection. Amen.

🇪🇸 Último Retiro — Día Noveno
Santa Isabel de la Trinidad

22. “Sed santos, porque Yo soy santo.”
    ¿Quién es, entonces, Aquel que puede dar semejante mandato?… Él mismo ha revelado su nombre, el nombre que le es propio, el que solo Él puede llevar: “Yo soy el que soy,” dijo a Moisés, el único Viviente, el principio de todos los seres. “En Él vivimos, nos movemos y existimos,” dice el Apóstol.

“Sed santos, porque Yo soy santo.”
Me parece que este es el mismo deseo expresado el día de la creación, cuando Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza.”
Es siempre el anhelo del Creador: identificarse y asociar a su criatura consigo mismo.
San Pedro afirma “que hemos sido hechos partícipes de la naturaleza divina”;
San Pablo recomienda que conservemos “ese principio de Su existencia” que Él nos ha dado;
y el discípulo del amor nos dice: “Ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando Él aparezca, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en Él se purifica, así como Él es puro.”

Ser santos como Dios es santo: tal es, me parece, la medida de los hijos de su amor.
¿No dijo acaso el Maestro: “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto”?

23. Hablando a Abraham, Dios le dijo: “Camina en mi presencia y sé perfecto.”
    He ahí, pues, el camino para alcanzar esa perfección que nuestro Padre celestial nos pide.
    San Pablo, después de haberse sumergido en los designios divinos, nos lo revela claramente cuando escribe:
    “Dios nos eligió en Él antes de la creación del mundo, para que fuésemos santos e inmaculados en su presencia, en el amor.”

A la luz de este mismo santo quiero yo ser iluminada, para no desviarme de este magnífico camino de la presencia de Dios, por donde el alma camina “sola con el Solo”, guiada por “la fuerza de Su diestra”, “bajo la sombra de Sus alas, sin temer el terror de la noche, ni la flecha que vuela de día, ni el mal que acecha en la oscuridad, ni las asechanzas del demonio de mediodía.”

24. “Despojaos del hombre viejo con el que vivíais en vuestra vida pasada,” dice el Apóstol, “y revestíos del hombre nuevo, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad.”
    He aquí el camino trazado: solo tenemos que despojarnos de nosotros mismos para seguirlo según la voluntad de Dios.
    Despojarse de sí mismo, morir a sí mismo, perder de vista el yo:
    me parece que esto quiso decir el Maestro cuando exclamó: “Si alguno quiere venir en pos de mí, tome su cruz y niéguese a sí mismo.”

“Si vivís según la carne, moriréis; pero si con el espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis.”
Esta es la muerte que Dios pide, y de la cual se dice: “La muerte ha sido absorbida en la victoria.”
“¡Oh muerte!” —dice el Señor—, “Yo seré tu muerte”; es decir:
¡Oh alma, hija mía adoptiva, mírame, y te olvidarás de ti misma; fluye enteramente en mi Ser, ven a morir en mí, para que Yo viva en ti!”

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🇬🇧 Last Retreat — Ninth Day
Saint Elizabeth of The Trinity

22. “Be holy, for I am holy.”
    Who then is this One who can give such a command?
    He Himself has revealed His name—the name proper to Him, the one only He can bear: “I am who Am,” He said to Moses, the only Living One, the source of all other beings. “In Him,” says the Apostle, “we live and move and have our being.”

“Be holy, for I am holy.”
It seems to me that this is the same wish expressed on the day of creation when God said: “Let us make man in Our image and likeness.”
It is always the Creator’s desire to identify and to unite His creature with Himself.
Saint Peter tells us “that we have been made sharers in the divine nature”;
Saint Paul exhorts us to hold fast to “that beginning of His existence” which He has given us;
and the disciple of love proclaims: “Now we are the children of God, and it has not yet appeared what we shall be; but we know that when He appears, we shall be like Him, for we shall see Him as He is. And everyone who has this hope in Him makes himself holy, just as He Himself is holy.”

To be holy as God is holy—such is, it seems to me, the measure of the children of His love!
Did not the Master say: “Be perfect, as your Heavenly Father is perfect”?

23. Speaking to Abraham, God said: “Walk in My presence and be perfect.”
    This, then, is the way to achieve that perfection which our Heavenly Father asks of us.
    Saint Paul, after having immersed himself in the divine counsels, revealed it clearly when he wrote:
    “God has chosen us in Him before the creation of the world, that we might be holy and immaculate in His presence, in love.”

By the light of this same saint, I too wish to be enlightened, so that I might walk without deviation along that magnificent road of the presence of God, where the soul journeys “alone with the Alone,” guided by “the strength of His right arm,” “under the shelter of His wings, not fearing the terror of the night, nor the arrow that flies by day, nor the pestilence that stalks in darkness, nor the destruction that lays waste at noonday.”

24. “Put off the old man, who belonged to your former way of life,” says the Apostle, “and put on the new man, who has been created according to God in justice and holiness of truth.”
    This is the path set before us: we have only to strip off self to follow it as God wills.
    To strip off self, to die to self, to lose sight of self—
    it seems to me the Master meant this when He said: “If anyone would come after Me, let him take up his cross and deny himself.”

“For if you live according to the flesh, you will die; but if by the Spirit you put to death the deeds of the flesh, you will live.”
This is the death God asks for, the death of which it is said: “Death has been swallowed up in victory.”
“O death,” says the Lord, “I will be your death”; that is to say:
O soul, My adopted daughter, look at Me and you will forget yourself; flow entirely into My Being, come die in Me, that I may live in you!

Señor Jesús, haz de mi alma un cielo donde resuene el Sanctus eterno; enséñame a adorarte en el silencio, a caer en el abismo de mi nada para que solo Tú seas.
Hazme vivir en ese amor arraigado y sin fin, donde mi voz y mi vida sean una sola alabanza de gloria.
Amén.

20. “Y no descansan día ni noche diciendo: Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir por los siglos de los siglos… Y se postran y adoran, y arrojan sus coronas delante del trono diciendo: Digno eres, Señor, de recibir la gloria, el honor y el poder…”

¿Cómo puedo yo imitar, en el cielo de mi alma, esta ocupación incesante de los bienaventurados en el Cielo de la gloria? ¿Cómo puedo sostener esta alabanza y adoración sin interrupción? San Pablo me ilumina cuando escribe deseando que “el Padre los fortalezca en el hombre interior por el poder de su Espíritu, para que Cristo habite por la fe en sus corazones, y para que estén arraigados y cimentados en el amor.”

Estar arraigado y cimentado en el amor: tal parece ser la condición necesaria para cumplir dignamente su obra de alabanza de gloria.
El alma que penetra y mora en esas “profundidades de Dios” de las que canta el profeta real, y que así hace todo “en Él, con Él, por Él y para Él”, con esa mirada pura que le da cierta semejanza con el Ser simple, esa alma, con cada uno de sus movimientos y aspiraciones, así como con cada uno de sus actos, por ordinarios que sean, se “arraiga” más profundamente en Aquel a quien ama. Todo en ella rinde homenaje al Dios tres veces santo: es, por así decirlo, un Sanctus perpetuo, una alabanza incesante de gloria.

21. “Se postran y adoran, arrojan sus coronas…”
    Ante todo, el alma debe “postrarse”, debe sumergirse en el abismo de su nada, hundirse tan profundamente en él que, en la bella expresión de un místico, encuentre “la paz verdadera, inmutable y perfecta que nadie puede turbar, porque se ha hundido tan bajo que nadie la buscará allí.”
    Entonces puede “adorar”.

¡Adoración! Ah, esa palabra viene del Cielo. Me parece que puede definirse como el éxtasis del amor. Es el amor sobrecogido por la belleza, la fuerza y la inmensa grandeza del Ser amado, que “cae desfallecido” en un silencio absoluto: ese silencio del que David hablaba cuando exclamó: “El silencio es tu alabanza.”
Sí, esta es la más hermosa alabanza, porque se canta eternamente en el seno de la Trinidad tranquila; y es también “el último esfuerzo del alma que desborda y ya no puede decir más…” (Lacordaire).

“El Señor es santo: adoradlo.”
Y también: “Le adorarán siempre por sí mismo.”
El alma que se sumerge en la contemplación de estas verdades, que las penetra con esa “mente de Dios” de la que habla san Pablo, vive en un cielo anticipado, más allá de todo lo que pasa, más allá de las nubes, más allá de sí misma.
Sabe que Aquel a quien adora posee en sí toda felicidad y toda gloria, y, “arrojando su corona” ante Él, como los bienaventurados, se desprecia a sí misma, se olvida de sí, y halla su bienaventuranza en la del Ser adorado, incluso en medio del sufrimiento y del dolor.
Porque se ha dejado a sí misma, ha “pasado” a Otro.

Me parece que en esta actitud de adoración, el alma “se asemeja a aquellos pozos” de los que habla san Juan de la Cruz, “que reciben las aguas que descienden del Líbano,” y bien se puede decir al verla: “El ímpetu del río alegra la ciudad de Dios.”

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🇬🇧 Last Retreat — Eighth Day
Saint Elizabeth of The Trinity

20. “And they do not rest day and night, saying: Holy, holy, holy is the Lord God Almighty, who was, and who is, and who will be for ages unending… And they fall down and worship Him, and they cast their crowns before the throne, saying: Worthy are You, O Lord, to receive glory, honor, and power…”

How can I imitate, in the heaven of my soul, this unceasing occupation of the blessed in the Heaven of glory? How can I sustain this uninterrupted praise and adoration?
Saint Paul gives me light when he writes, wishing “that the Father would strengthen you inwardly with power through His Spirit, so that Christ may dwell in your hearts through faith, and that you may be rooted and grounded in love.”

To be rooted and grounded in love: that, it seems to me, is the necessary condition to worthily fulfill its work as a praise of glory.
The soul that penetrates and dwells in those “depths of God” of which the royal prophet sings, and thus does everything “in Him, with Him, by Him, and for Him,” with that pure gaze which gives it a certain likeness to the simple Being, this soul, by each of its movements and aspirations, as well as by each of its acts, however ordinary they may be, becomes more deeply rooted in Him whom it loves.
Everything within it pays homage to the thrice-holy God: it is, so to speak, a perpetual Sanctus, an unceasing praise of glory.

21. “They fall down and worship, they cast down their crowns…”
    First, the soul must “fall down,” must plunge into the abyss of its nothingness, sinking so deeply into it that, in the beautiful expression of a mystic, it finds “true, unchanging, and perfect peace which no one can disturb, for it has sunk so low that no one will look for it there.”
    Then it can “adore.”

Adoration! Ah, that word is from Heaven. It seems to me that it can be defined as the ecstasy of love.
It is love overcome by the beauty, the power, the immense grandeur of the Beloved, and it “falls down in a kind of faint,” into a profound silence—the silence of which David spoke when he exclaimed: “Silence is Your praise!”
Yes, this is the most beautiful praise, for it is sung eternally in the bosom of the tranquil Trinity; and it is also “the soul’s last effort, which overflows and can say no more…” (Lacordaire).

“Adore the Lord, for He is holy.”
And again: “They will adore Him always because of Himself.”
The soul absorbed in these thoughts, filled with “the mind of God” of which Saint Paul speaks, lives in an anticipated Heaven—beyond all that passes, beyond the clouds, beyond itself.
It knows that He whom it adores possesses in Himself all happiness and all glory, and “casting its crown” before Him as the blessed do, it despises self, loses sight of self, and finds its beatitude in that of the Beloved Being, in the midst of every suffering and sorrow.
For it has left self behind—it has “passed” into Another.

It seems to me that in this attitude of adoration, the soul “resembles those wells” of which Saint John of the Cross speaks, “that receive the waters flowing down from Lebanon”; and we may say, on seeing it: “The torrent of the river rejoices the City of God.”

Lord Jesus, make of my soul a heaven where the eternal Sanctus resounds; teach me to adore You in silence, to fall into the abyss of my nothingness so that only You may be.
Let me live in that rooted and endless love, where my voice and my life become one single praise of glory.
Amen.

🇪🇸 Día Sexto

15. “Y vi, y he aquí que el Cordero estaba de pie sobre el monte Sion, y con Él ciento cuarenta y cuatro mil que tenían Su nombre y el nombre de Su Padre escrito en la frente. Y oí una voz como el estruendo de muchas aguas, y como el sonido de un gran trueno; y la voz que oí era como la de varios arpistas que tocaban sus arpas. Y cantaban como un cántico nuevo delante del trono; y nadie podía aprender el cántico sino aquellos ciento cuarenta y cuatro mil, pues eran vírgenes. Estos siguen al Cordero dondequiera que va…”

Hay algunos que aun en esta tierra pertenecen ya a esa “generación pura como la luz”; ya llevan en sus frentes el nombre del Cordero y el de Su Padre.
“El nombre del Cordero”: por su semejanza y conformidad con Aquel a quien san Juan llama “el Fiel y el Verdadero” y que nos muestra “vestido con un manto teñido en sangre”; ellos también son fieles y verdaderos, y su manto está teñido con la sangre de su sacrificio constante.
“El nombre de Su Padre”: porque en ellos resplandece la belleza de Sus perfecciones. Todos los atributos divinos se reflejan en esas almas, y son como cuerdas que vibran y entonan “el cántico nuevo”.
Ellos también “siguen al Cordero dondequiera que va”, no solo por los caminos amplios y fáciles, sino también por los senderos espinosos y las veredas llenas de zarzas. Por eso esas almas son vírgenes: libres, separadas, despojadas; libres de todo excepto de su amor, apartadas de todo, especialmente de sí mismas, vaciadas de todas las cosas tanto en el orden natural como en el sobrenatural.

16. ¡Qué salida de sí mismo implica eso! ¡Qué muerte! Digamos con san Pablo: “Quotidie morior.” El gran santo escribió a los colosenses: “Habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios.”
    Esa es la condición: ¡debemos estar muertos! Sin eso, podemos ocultarnos en Dios en ciertos momentos, pero no VIVIMOS habitualmente en Él, porque nuestras emociones, búsquedas y deseos nos arrastran fuera de Su presencia.
    El alma que contempla fijamente a su Maestro con ese “ojo único que llena todo el cuerpo de luz” permanece guardada “de las profundidades de iniquidad” de las que se queja el profeta.
    El Señor la ha introducido en “ese lugar espacioso”, que no es otro sino Él mismo; allí todo es puro, todo es santo.
    ¡Oh bienaventurada muerte en Dios! ¡Oh dulce y suave pérdida de sí mismo en el Ser amado, que permite al alma clamar: “Vivo, pero ya no yo, sino que Cristo vive en mí. Y la vida que ahora vivo en este cuerpo de muerte, la vivo en la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí”!

🙏 Oración
Señor Jesús, Cordero inmolado, enséñanos a seguirte por los caminos estrechos, a dejar atrás el yo y sus ansias, a morir cada día para vivir solo en Ti. Que nuestro nombre esté escrito junto al Tuyo, y que en nuestro rostro resplandezca el Amor del Padre. Amén.

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🇬🇧 Sixth Day

15. “And I saw, and behold, the Lamb was standing upon Mount Sion, and with Him a hundred and forty-four thousand having His name and the name of His Father written on their foreheads. And I heard a voice like the sound of many waters, and like the voice of loud thunder; and the voice that I heard was as of several harpers playing on their harps. And they were singing as it were a new song before the throne; and no one could learn the song except those hundred and forty-four thousand, for they were virgins. These follow the Lamb wherever He goes…”

There are some who, even here below, already belong to that “generation pure as the light.” They bear on their foreheads the name of the Lamb and of His Father.
“The name of the Lamb”: through their likeness and conformity with Him whom St. John calls “the Faithful and True,” and who is shown to us “clothed in a robe stained with blood.” They too are faithful and true, and their garments are dyed with the blood of their constant sacrifice.
“The name of His Father”: because His beauty radiates in them, the reflection of His divine perfections. All His attributes shine in their souls, like strings that vibrate and sing “the new song.”
They “follow the Lamb wherever He goes,” not only along broad and easy roads, but through thorny paths and brambled ways. That is why these souls are virgins — free, set apart, stripped; free from all save their love, detached from everything, especially from themselves, emptied of all things both natural and supernatural.

16. What a departure from self this implies! What a death! Let us say with St. Paul: “Quotidie morior” — “I die daily.” The great Apostle wrote to the Colossians: “You have died, and your life is hidden with Christ in God.”
    That is the condition: we must be dead! Without that, we may hide ourselves in God at moments, but we do not habitually LIVE in Him, for our emotions, self-seeking, and desires draw us out again.
    The soul that gazes steadfastly on its Master with that “single eye that fills the whole body with light” is preserved “from the depths of iniquity” of which the prophet complains.
    The Lord has brought it into “a spacious place,” which is nothing less than Himself; there all is pure, all is holy.
    O blessed death in God! O sweet and gentle loss of self in the Beloved Being, which allows the creature to cry: “I live, yet not I, but Christ lives in me. And the life I now live in this body of death, I live by faith in the Son of God, who loved me and gave Himself for me.”

🙏 Prayer
Lord Jesus, slain Lamb, teach us to follow You through narrow ways, to abandon the restless self, to die daily so that only You may live within us. May our name be written beside Yours, and may the light of the Father’s love shine upon our faces. Amen.

Quinto dia
“Vi una gran multitud que nadie podía contar… Estos son los que han pasado por la gran tribulación y han lavado sus vestiduras en la Sangre del Cordero. Están delante del trono de Dios y le sirven día y noche en su templo… el Cordero será su pastor, y los conducirá a las fuentes de las aguas de la vida, y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos.”

Todos aquellos elegidos que sostienen palmas en sus manos, bañados en la gran luz de Dios, primero pasaron por la “gran tribulación” para conocer esa pena “inmensa como el mar”. Antes de contemplar “a rostro descubierto la gloria del Señor”, compartieron la aniquilación de Su Cristo; antes de ser “transformados de claridad en claridad”, fueron conformados a la imagen del Verbo encarnado.

El alma que desea servir a Dios día y noche en Su templo—este santuario interior del que san Pablo dice: “el templo de Dios es santo, y vosotros sois ese templo”—debe decidir compartir plenamente la Pasión de su Maestro. Es un alma redimida que, a su vez, redime a otras. Por eso canta: “Me glorío en la Cruz de Jesucristo.” “Con Cristo estoy clavada en la Cruz.” Y aún más: “Sufro en mi cuerpo lo que falta a la Pasión de Cristo por el bien de Su cuerpo, que es la Iglesia.”

“La Reina estaba a tu derecha”; tal es la postura de esta alma: camina por el Calvario junto a su Rey crucificado, humillado pero majestuoso, fuerte y firme. Él asocia a Su Esposa en la obra de redención. Este camino doloroso se convierte para ella en vía de Bienaventuranza, no solo porque conduce allí, sino porque el Maestro le enseña a ir más allá de la amargura y a descansar en ella.

Entonces puede servir a Dios “día y noche en Su templo”. Ninguna prueba, interna o externa, la arranca del santuario en el que Su Maestro la ha colocado. Ya no siente “hambre ni sed”, pues aunque anhela la Bienaventuranza, se alimenta del alimento de Su Maestro: la voluntad del Padre. Ya no siente “el calor del sol”, es decir, no sufre por el sufrimiento. El Cordero la conduce a las fuentes de la vida. No mira los caminos sino al Pastor que la guía.

Dios se inclina con amor hacia esta alma, tan conformada a la imagen de Su Hijo—“el primogénito entre todas las criaturas”—y la reconoce entre los que ha predestinado, llamado y justificado. Su Corazón de Padre se estremece al consumar Su obra: glorificarla en Su Reino, donde cantará sin cesar “la alabanza de Su gloria.”

Señor Jesús,
Tú que fuiste crucificado por amor,
enséñale a mi alma a caminar contigo por el camino del Calvario,
sin resistir el peso de la Cruz,
hallando en ella la paz que prometiste.

Haz que te sirva día y noche en el templo silencioso de mi corazón.
Que el dolor se transforme en alabanza,
y que, cuando me cubra la oscuridad,
la fe sea mi única luz.

Condúceme, Cordero de Dios, a las fuentes del agua viva.
Que tu voluntad sea mi alimento,
tu amor mi descanso,
y tu gloria mi canto eterno.

Fifth Day –
“I saw a great multitude which no man could number… These are they who have come out of the great tribulation and have washed their robes and made them white in the Blood of the Lamb. Therefore they are before the throne of God, and serve Him day and night in His temple… the Lamb will be their shepherd, and He will lead them to the fountains of the waters of life, and God will wipe away every tear from their eyes.”

All these elect who hold palms in their hands, bathed in the great light of God, first passed through the “great tribulation” to know that sorrow “immense as the sea.” Before contemplating “with unveiled face the glory of the Lord,” they shared in the annihilation of His Christ; before being “transformed from brightness to brightness,” they were conformed to the image of the Incarnate Word.

The soul that wishes to serve God day and night in His temple—this inner sanctuary of which St. Paul says, “the temple of God is holy, and you are that temple”—must resolve to share fully in the Passion of its Master. It is a redeemed soul that, in turn, must redeem others. So it sings: “I glory in the Cross of Jesus Christ.” “With Christ I am nailed to the Cross.” And again: “I suffer in my body what is lacking in the Passion of Christ for the sake of His body, which is the Church.”

“The Queen stood at your right hand,” such is the posture of this soul: she walks Calvary beside her crucified King, humiliated yet majestic, strong but steadfast. He associates His Bride in His work of redemption. This sorrowful path becomes for her a way of Beatitude, not only because it leads there, but because her Master teaches her to go beyond bitterness and rest in it.

Then she can serve God “day and night in His temple.” No trial, internal or external, can force her from the sanctuary her Master has placed her in. She no longer feels “hunger or thirst,” because though she longs for Beatitude, she is fed on her Master’s food: the Father’s will. She no longer feels “heat of the sun,” that is, she no longer suffers from suffering. The Lamb leads her to the fountains of life. She looks not at paths but at the Shepherd who leads her.

God bends lovingly over this soul, so conformed to His Son’s image—“the firstborn among all creatures”—and names her among those He has predestined, called, and justified. His Fatherly Heart thrills at completing His work: glorifying her in His Kingdom, where she will sing endlessly “the praise of His glory.”

Lord Jesus,
You who were crucified out of love,
teach my soul to walk beside You on the road to Calvary —
not resisting the weight of the Cross,
but finding in it the peace You promised.

Let me serve You day and night in the silent temple of my heart.
When pain comes, may it be transformed into praise.
When darkness covers me, may faith become my only light.

Lead me, O Lamb of God, to the fountains of living water.
Let Your will be my food,
Your love my rest,
and Your glory my song forever.

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Bilingüe

🇪🇸 Tercer Día — El Reposo del Abismo

“Hemos sido predestinados, según el designio de Aquel que realiza todas las cosas conforme al consejo de su voluntad, para ser alabanza de su gloria.”
— Efesios 1, 11–12

6. Es San Pablo quien nos anuncia esta elección divina — San Pablo, que penetró tan profundamente el “misterio escondido desde la eternidad en el corazón de Dios.”
   Luego ilumina esta vocación a la que hemos sido llamados:
   “Dios nos eligió en Él antes de la creación del mundo, para que fuéramos santos e inmaculados en su presencia, en el amor.”

Si comparo estas dos explicaciones del plan divino, eterno e inmutable, concluyo que, para cumplir dignamente mi obra de Laudem Gloriae, debo permanecer “en la presencia de Dios” en todo momento.
Y no solo eso: el Apóstol añade in caritate, “en el amor”, es decir, en Dios mismo, porque Deus caritas est. Es el contacto con el Ser divino lo que hace al alma “santa e inmaculada” ante sus ojos.

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7. Relaciono todo esto con la hermosa virtud de la simplicidad, de la cual un autor piadoso escribió:
   “Da al alma el reposo del abismo.”
   Es decir, el descanso en Dios, el Abismo insondable — preludio y eco del descanso eterno del que habla San Pablo:
   “Los que hemos creído entraremos en ese reposo.”

Los bienaventurados poseen este reposo del abismo porque contemplan a Dios en la simplicidad de su esencia.
“Le conocen —dice nuevamente San Pablo— como son conocidos por Él”,
es decir, por una visión intuitiva, una mirada simple.
Y por eso, continúa el gran Apóstol, “son transformados de claridad en claridad a su misma imagen, por la acción de su Espíritu.”
Entonces se convierten en una alabanza de gloria incesante del Ser divino, que contempla en ellos su propio esplendor.

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8. Me parece que daríamos inmensa alegría al Corazón de Dios si perfeccionáramos ya, en el cielo de nuestra alma, esta ocupación de los bienaventurados: adherirnos a Él mediante una contemplación simple, semejante a la del hombre en estado de inocencia, antes del pecado original, cuando Dios lo creó “a su imagen y semejanza.”

Ese fue el sueño del Creador: poder contemplarse a sí mismo en su criatura, ver reflejadas en ella todas sus perfecciones y su belleza, como en un cristal puro y sin mancha.
¿No es eso, de algún modo, una prolongación de su propia gloria?

El alma, mediante la simplicidad de la mirada que fija en su divino Objeto, se aparta de todo lo que la rodea —y, sobre todo, de sí misma. Entonces resplandece con ese “conocimiento de la gloria de Dios” del que habla el Apóstol, porque permite que el Ser divino se refleje en ella, y todos sus atributos se le comunican.

En verdad, esa alma es una alabanza de gloria de todos sus dones; a través de todo, incluso de los actos más ordinarios, canta el canticum magnum, el canticum novum,
y ese cántico conmueve las profundidades de Dios.

“Tu luz se alzará en las tinieblas,
y tu oscuridad será como el mediodía.
El Señor te guiará continuamente,
saciará tu alma en la sequía
y fortalecerá tus huesos.
Serás como un jardín bien regado,
como una fuente cuyas aguas no faltan.
Y te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra.”
— Isaías 58, 10–11.14

“El Reposo del Abismo”

Esta meditación de Santa Isabel de la Trinidad se adentra en uno de los ejes más profundos de su mística: la vocación del alma a ser alabanza de gloria. En ella, el alma ya no busca dones ni consuelos; busca al Dador mismo. La contemplación se vuelve su respiración interior.

El alma sencilla, unificada, deja de dispersarse entre deseos, pensamientos o emociones; se convierte en un espejo claro donde Dios puede reflejarse sin distorsión. Para Isabel, la simplicidad no es pasividad, sino una forma de heroísmo espiritual: el reposo absoluto en Dios, el “sabbat eterno”, prefigurado ya aquí, en la tierra.

El “reposo del abismo” no es quietud sin vida, sino el movimiento perfecto del amor en armonía con el Amor. El alma deja de mirar hacia fuera y se vuelve hacia el centro donde habita Dios. Desde ahí, toda acción —incluso la más cotidiana— se vuelve canto, reflejo, canticum novum.

La imagen final, tomada de Isaías, encierra el misterio de la vida espiritual: la luz que nace de la oscuridad, el alma que se vuelve jardín regado, fuente que no se agota. Esa es la obra del Espíritu: transformar la aridez en canto, y el silencio en adoración.

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🇬🇧 Third Day — The Rest of the Abyss

“We have been predestined by the decree of Him who works all things according to the counsel of His will, so that we may be the praise of His glory.”
— Ephesians 1:11-12

6. It is Saint Paul who announces to us this divine election — Saint Paul who penetrated so deeply the “mystery hidden from eternity in the heart of God.” Then he sheds light on this vocation to which we are called:
   “God,” he says, “chose us in Him before the creation of the world, that we might be holy and immaculate in His presence, in love.”

If I compare these two explanations of the divine and eternal, unchanging plan, I conclude that to fulfill worthily my work of Laudem Gloriae, I must remain “in the presence of God” through everything. And that is not all: the Apostle adds in caritate — in love — that is, in God Himself, Deus caritas est. It is contact with the divine Being that makes the soul “holy and immaculate” in His eyes.

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7. I relate all this to the beautiful virtue of simplicity, of which a pious author has written:
   “It gives the soul the repose of the abyss.”
   That is to say, rest in God — the unfathomable Abyss — a prelude and echo of the eternal Sabbath of which Saint Paul speaks:
   “We then who have believed shall enter into this rest.”

The glorified possess this repose of the abyss because they contemplate God in the simplicity of His essence. “They know Him,” Saint Paul says again, “as they are known by Him.”
That is, through intuitive vision — a simple gaze.
And that is why, the great Apostle continues, “they are transformed from brightness to brightness into His very image by the power of His Spirit.”
Then they become an unceasing praise of glory of the divine Being, who contemplates in them His own splendor.

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8. It seems to me that it would give immense joy to the Heart of God if we would begin even now, in the heaven of our souls, this occupation of the blessed — if we would cling to Him through this simple contemplation that resembles that of man in the state of innocence before original sin, when God created him “in His image and likeness.”

Such was the Creator’s dream: to be able to contemplate Himself in His creature, to see reflected there all His perfections and beauty, as through a pure and flawless crystal.
Is that not, in a sense, an extension of His own glory?

The soul, by the simplicity of the gaze it fixes on its divine Object, finds itself set apart from all that surrounds it — and, above all, set apart from itself. Then it shines with that “knowledge of the glory of God” of which the Apostle speaks, because it allows the divine Being to be reflected within it, and all His attributes are communicated to it.

Truly, such a soul is the praise of glory of all His gifts; through everything — even the most commonplace acts — it sings the canticum magnum, the canticum novum; and this canticle reaches to the very depths of God.

“Your light shall rise in the darkness,
and your gloom shall be as the noonday.
The Lord will guide you continually,
and will satisfy your soul in drought,
and make strong your bones;
you shall be like a watered garden,
like a spring of water whose waters never fail.
And I will lift you above the high places of the earth.”
— Isaiah 58:10-11, 14

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Would you like me to format it next as a bilingual blog post layout (with flag icons, parallel text, and a short contemplative introduction)? It would align perfectly with the previous entries in your Meditaciones de Isabel de la Trinidad.

Dijiste:

The🇬🇧 Spiritual Curatorship — Third Day: “The Rest of the Abyss”

This meditation by Saint Elizabeth of the Trinity unfolds one of the deepest dimensions of her mysticism: the soul’s vocation to become a praise of glory. Here, the soul no longer seeks gifts or consolations — it seeks the Giver Himself. Contemplation becomes its inner breath.

The simple, unified soul no longer scatters itself among desires, thoughts, or emotions; it becomes a clear mirror in which God can reflect Himself without distortion. For Elizabeth, simplicity is not passivity but a form of spiritual heroism — the absolute rest in God, the “eternal Sabbath,” already anticipated here on earth.

The “rest of the abyss” is not lifeless stillness, but the perfect motion of love in harmony with Love itself. The soul ceases to look outward and turns toward the center where God dwells. From there, every action — even the most ordinary — becomes a hymn, a reflection, a canticum novum.

The final image, drawn from Isaiah, contains the secret of spiritual life: light rising from darkness, the soul becoming a watered garden, a fountain whose waters never fail. This is the work of the Spirit — to turn dryness into song and silence into adoration.ights of the earth.”