Hay historias que solo se entienden cuando se miran desde otra más grande. Y así me pasó con Job: durante años traté de comprenderlo desde su propio libro, desde su sufrimiento, desde sus preguntas. Pero un día, casi sin buscarlo, descubrí que Job no se explica desde Job: se explica desde la Cruz. Todo lo que él vivió —la pérdida, el silencio, la injusticia, el derrumbe interior— encuentra su verdadera luz en ese Hombre colgado del madero, que también gritó: “¿Por qué?”. Y desde allí, desde ese Calvario que ilumina toda sombra, Job comenzó a revelarse de manera nueva para mí.
Siempre pensé que Job era la historia del sufrimiento humano frente a Dios. Pero cuando lo miré desde la Cruz, entendí que es la historia del sufrimiento humano con Dios. Job no está solo en su polvo; Cristo también se sienta en la ceniza. Job pierde hijos, bienes, salud; Cristo pierde sangre, amigos, dignidad. Job clama hacia el cielo sin respuesta; Cristo clama y el cielo se oscurece. Job se siente abandonado; Cristo también: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”. Y sin embargo, tanto en Job como en Jesús, el abandono no es ausencia: es misterio. Misterio de un amor que no evita la herida, pero la transforma.
Leer Job desde la Cruz me mostró algo que antes no veía: Job no fue probado porque era débil, sino porque era imagen anticipada del Justo que sufriría sin culpa. El límite que Dios pone a Satanás —“toca su carne, pero no su vida”— se vuelve eco de lo que ocurre en el Calvario: los enemigos pueden herir el cuerpo, pero no pueden arrebatar la entrega interior. La vida profunda, la que pertenece a Dios, permanece intacta. Y así entendí que, incluso en mis propias pruebas, hay una Cruz que no destruye, sino que revela. Una cruz que no me arrebata el alma, sino que me la devuelve más verdadera.
Siempre me inquietó el diálogo entre Dios y Satanás, pero la Cruz me enseñó a interpretarlo de otra manera. En Job, el mal pide permiso para acusar; en la Cruz, el mal se atreve a tocar al Hijo. En ambos casos, Dios no negocia: expone. Expone la mentira del acusador y la verdad del amor. Satanás dice: “Job te ama porque lo proteges”; la Cruz responde: “Aquí hay uno que ama hasta sin protección”. Job soporta la pérdida; Cristo soporta la entrega absoluta. Job permanece fiel; Cristo permanece amor. Y en ambos, Dios demuestra que existe una fidelidad que el mal no puede romper.
Pero lo más grande que descubrí al mirar Job desde la Cruz fue esto: el sufrimiento no es la prueba para ver si somos dignos; es el lugar donde Dios se hace más cercano. Job se rasga las vestiduras; Cristo, desde la Cruz, se rasga el cielo. Job se sienta en el polvo; Cristo cae al suelo con la cruz a cuestas. Job desea morir para no sufrir; Cristo muere para que el sufrimiento no tenga la última palabra. Y al final, cuando Dios responde a Job con la grandeza de la creación, entendí que esa respuesta tiene su cumplimiento en la Cruz. Porque allí, en un madero, el Creador vuelve a hablar: no con truenos, sino con amor crucificado.
Mirar mi propio miedo desde la Cruz me cambió. Ya no veo la prueba como un castigo, ni la cruz como una amenaza. Si llega el dolor, no me toca a solas: me toca con Él. Y si la noche se vuelve larga, no es ausencia: es compañía. Job me enseñó a preguntarle a Dios; Cristo me enseñó a quedarme con Él incluso sin respuesta. Y al final, cuando pienso en mi cruz, en la posibilidad de una prueba grande, ya no tiemblo igual. Porque ahora sé que la Cruz no es para quebrarme, sino para hacerme más suyo.
Job no se entiende sin la Cruz. Y la Cruz, cuando la miro de cerca, me dice lo mismo que Job descubrió: sé que mi Redentor vive. Vive incluso en el dolor. Vive incluso cuando todo parece perdido. Vive incluso cuando yo ya no tengo fuerzas.
En la última curva del pensamiento de Edith Stein sobre la empatía, el horizonte se amplía. Ya no se trata solo de comprender los actos o los sentimientos ajenos, sino de reconocer la existencia del espíritu mismo que actúa, crea, ama y deja huella. Comprender, para Stein, no es solo interpretar, sino tocar, por un instante, el corazón invisible del mundo: su espíritu.
La empatía abre el paso de la psicología a la historia. Sin ella, el pasado se reduce a crónicas vacías, a un catálogo de hechos sin alma. Pero con ella, el historiador o el filósofo ve encenderse, detrás de las acciones, el fuego que las mueve. Un solo gesto, una frase en una carta, puede revelar más del espíritu de una época que todos los archivos reunidos. Quien comprende desde la empatía penetra lo que Stein llama la inteligibilidad del carácter: no la copia de lo que sucedió, sino su sentido vivo. Lo histórico se vuelve real cuando el espíritu se hace presente en el comprender.
Para Stein, el ser humano pertenece a dos mundos: el natural y el espiritual. La historia, si quiere ser verdadera, debe escuchar a ambos. Debe constatar los hechos, pero también captar la lógica secreta del espíritu, su legalidad racional, su aspiración al bien y a la verdad. De lo contrario, la historia degenera en un recuento ciego de causas y efectos, y el espíritu —ese mismo que da forma al destino de los pueblos— desaparece.
Aquí aparece el diálogo con Dilthey. Ambos comparten la convicción de que la vida del espíritu está sometida a una legalidad racional. Pero Stein distingue entre la forma racional y el valor material. Una acción puede ser formalmente correcta y, sin embargo, carecer de peso moral si el valor perseguido es inferior. Hay un orden jerárquico que mide la profundidad de cada acto, una armonía entre la claridad del juicio y la nobleza del motivo. La inteligencia sola no basta; el espíritu se conoce por el modo en que ordena sus amores.
La empatía, por eso, no es mera simpatía, sino un acto espiritual que reconoce en el otro un mundo de valores. A través de ella comprendemos tipos personales —estructuras estables de sentido— y los reconocemos como modos posibles de ser persona. Empatizar, en este nivel, no es imitar: es abrirse a lo inteligible en el otro, incluso cuando ese otro me excede. Puedo entender, sin serlo, al hombre religioso; puedo ver en su entrega un valor que reconozco como verdadero aunque yo no lo viva. La empatía revela, así, no solo la diversidad humana, sino la unidad del espíritu que se manifiesta en múltiples formas.
De ese movimiento hacia afuera surge el conocimiento más profundo de uno mismo. Al comprender a otros, se despiertan en mí regiones dormidas: virtudes, carencias, anhelos. La empatía con naturalezas semejantes despierta lo latente; la empatía con naturalezas distintas ilumina lo que no soy. En ambos casos, el yo se amplía. Conocer al otro es reconocerse en lo que se es y en lo que falta. El espíritu se educa a sí mismo al reconocer los grados del valor en la vida ajena.
Pero Stein no ignora el límite. Toda comunicación espiritual, en nuestra condición humana, está mediada por la corporalidad: la voz, la mirada, la escritura, la acción. No conocemos un espíritu puro sino a través de su encarnación. Y, sin embargo, deja abierta la pregunta: ¿puede el espíritu relacionarse directamente con el espíritu, sin mediaciones? Alude a quienes experimentan la gracia como una irrupción interior, un toque de lo divino que transforma el alma sin palabras. No afirma ni niega; se detiene en el umbral del misterio.
En ese “non liquet” —esa suspensión reverente— se cierra su búsqueda filosófica y se abre el camino teológico. La empatía, que comenzó como método de conocimiento, termina como experiencia de comunión. Comprender al otro es participar en su ser; y en esa participación, el alma toca algo del Absoluto. No hay comprensión plena sin amor, ni amor verdadero sin reconocimiento espiritual. Comprender, al final, es dejar que el espíritu del otro revele la forma de Dios en nosotros.
🇬🇧 The Opening of the Soul III: The Spirit That Understands
In the final curve of Edith Stein’s reflection on empathy, the horizon widens. It is no longer only about understanding another’s acts or feelings, but about recognizing the very existence of the spirit that acts, creates, loves, and leaves traces. To understand, for Stein, is not merely to interpret, but to touch —for an instant— the invisible heart of the world: its spirit.
Empathy opens the passage from psychology to history. Without it, the past is reduced to hollow chronicles, a catalogue of soulless events. But with it, the historian or philosopher perceives, behind actions, the fire that moves them. A single gesture, a line in a letter, may reveal more of the spirit of an age than all its archives. To understand through empathy is to penetrate what Stein calls the intelligibility of character: not the copy of what occurred, but its living meaning. History becomes real when the spirit becomes present in comprehension.
For Stein, the human being belongs to two worlds: the natural and the spiritual. True history must attend to both. It must register facts, but also perceive the hidden logic of spirit —its rational law, its longing for good and truth. Otherwise, history degenerates into a blind chain of causes, and spirit—the very force shaping nations and souls—vanishes from view.
Here arises her dialogue with Dilthey. Both recognize a rational structure governing spiritual life. Yet Stein distinguishes between formal rationality and material value. An act may be formally correct and still lack moral weight if it pursues an inferior good. There is a hierarchy of values that measures the depth of every act, a harmony between the clarity of reason and the nobility of motive. Intelligence alone is not enough; the spirit is known by the order of its loves.
Empathy, then, is not mere sympathy but a spiritual act that perceives in the other a world of values. Through it, we understand personal types—stable structures of meaning—and recognize them as possible ways of being a person. Empathy at this level is not imitation; it is openness to what is intelligible in the other, even when it surpasses me. I can understand the homo religiosus without sharing his faith; I can see in his sacrifice a value that I acknowledge as true, even if I do not live it. Thus empathy discloses not only human diversity but the unity of spirit manifested in countless forms.
From that movement outward arises the deepest self-knowledge. In understanding others, dormant regions awaken within me: virtues, lacks, desires. Empathy with similar natures revives what lies latent; empathy with different ones illumines what I am not. In both cases, the self expands. To know the other is to recognize both one’s fullness and one’s need. The spirit educates itself by discerning the degrees of value in another’s life.
Yet Stein does not ignore the limit. All spiritual communication, in our human condition, is mediated by the body—by voice, gaze, writing, and action. We do not know pure spirit except through its incarnation. Still, she leaves open the question: can spirit relate to spirit directly, without mediation? She evokes those who experience grace as an interior breakthrough, a divine touch transforming the soul without words. She neither affirms nor denies; she pauses reverently at the threshold of mystery.
In that non liquet—that luminous suspension—her philosophical inquiry closes and the theological path opens. Empathy, which began as a method of knowledge, ends as an experience of communion. To understand another is to participate in his being; and in that participation, the soul touches something of the Absolute. There is no true understanding without love, and no true love without spiritual recognition. To comprehend, in the end, is to let the spirit of the other reveal the form of God within us.
«Y enseguida el padre del muchacho exclamó con lágrimas: “¡Creo, Señor; ayuda mi incredulidad!”» (Evangelio según San Marcos 9,24)
🇪🇸 Nota editorial 🇬🇧
La publicación de estas conferencias del P. Manuel Carreira Vérez, S.J. no busca probar la verdad de la Resurrección, en la cual creemos, sino mostrar cómo la ciencia, la física y la fe pueden complementarse y ofrecer una visión más profunda del misterio de la existencia. Lejos de contradecirse, estos caminos del conocimiento se iluminan mutuamente cuando se orientan hacia la verdad. El propósito es dialogar con aquellos que, como Santo Tomás, desean “tocar para creer”, y mostrar que la razón científica también puede abrirse al asombro ante el misterio divino.
Estas notas han sido recopiladas a partir de diversas conferencias impartidas por el P. Carreira sobre el tema de la materia y el cosmos. Recogen ideas y reflexiones clave de su pensamiento, aunque no pretenden reflejar la totalidad ni el contexto completo de sus enseñanzas originales.
Los documentos pueden descargarse libremente desde esta página para su lectura y estudio personal.
📖 Breve nota biobibliográfica
Manuel Carreira Vérez, S.J. (1931–2020) fue un sacerdote jesuita, teólogo, filósofo y astrofísico español, ampliamente reconocido por su trabajo en el diálogo entre ciencia y fe. Nació en Villarube (A Coruña) en 1931 e ingresó a la Compañía de Jesús en 1948. Fue ordenado sacerdote en West Baden (EE. UU.) en 1960 por Mons. Paul Schulte, e hizo sus últimos votos en Cleveland en 1966.
Durante quince años fue miembro de la junta directiva del Observatorio Vaticano, colaborando en investigaciones astrofísicas, y fue también asesor y colaborador en diversos proyectos de la NASA. Impartió conferencias en numerosos países —entre ellos el Perú, invitado por las Cruzadas de Santa María—, abordando temas de cosmología, creación y trascendencia.
En 1999, la Xunta de Galicia le otorgó la Medalla Castelao por su trayectoria científica y humanista. Falleció en Salamanca, el 3 de febrero de 2020, a los 88 años, tras 71 años de vida religiosa y 60 de sacerdocio. Entre sus intervenciones más recordadas destaca la conferencia “Diálogo con Stephen Hawking sobre la creación” (2010), que simbolizó su convicción de que la razón y la fe no se excluyen, sino que se buscan.
🇬🇧 Editorial Note
The publication of these conferences by Fr. Manuel Carreira Vérez, S.J. is not intended to prove the truth of the Resurrection, in which we believe, but to show how science, physics, and faith can complement one another and together offer a deeper understanding of the mystery of existence. Far from contradicting each other, these paths of knowledge illuminate one another when guided by the search for truth. The aim is to reach those who, like Saint Thomas, wish “to touch in order to believe,” showing that scientific reason can also open itself to wonder before the divine mystery.
These notes have been compiled from various lectures delivered by Fr. Carreira on the nature of matter and the cosmos. They collect key ideas and reflections from his thought, although they do not represent the entirety or full context of his original teachings.
All documents are available for free download from this page for reading and personal study.
📖 Brief Biobibliographical Note
Fr. Manuel Carreira Vérez, S.J. (1931–2020) was a Spanish Jesuit priest, theologian, philosopher, and astrophysicist, widely recognized for his lifelong effort to build bridges between science and faith. Born in Villarube (A Coruña, Spain) in 1931, he entered the Society of Jesus in 1948, was ordained in West Baden, USA in 1960 by Bishop Paul Schulte, and made his final vows in Cleveland in 1966.
He served for fifteen years as a member of the Board of Directors of the Vatican Observatory, contributing to astrophysical research, and also worked as an advisor and collaborator on several NASA projects. He lectured internationally — including several visits to Peru, invited by the Cruzadas de Santa María — on topics of cosmology, creation, and transcendence.
In 1999, the Galician Regional Government (Xunta de Galicia) awarded him the Medalla Castelao for his outstanding scientific and cultural career. He passed away in Salamanca on February 3, 2020, at the age of 88, after 71 years in the Jesuit order and 60 as a priest. Among his most renowned talks is his 2010 lecture “Dialogue with Stephen Hawking on Creation,” which embodied his conviction that faith and reason are not enemies but companions in the search for truth.
“Me parece que todo es pérdida desde que conocí la excelencia del conocimiento de mi Señor Jesucristo. Por amor a Él lo he perdido todo; todo lo demás lo tengo por basura, con tal de ganar a Cristo y ser hallada en Él, no con mi propia justicia, sino con la que viene de Dios por la fe. Lo que deseo es conocerlo, compartir sus sufrimientos, asemejarme a Él en su muerte. Prosigo mi carrera, esforzándome por alcanzar aquello para lo cual Cristo me ha tomado; mi único afán es olvidar lo que queda atrás y avanzar sin cesar hacia lo que está delante; corro recto hacia la meta, hacia el premio de la vocación celestial a la que Dios me ha llamado en Cristo Jesús.” (Filipenses 3:8-14)
El Apóstol ha revelado muchas veces la grandeza de esta vocación:
“Dios nos eligió en Él antes de la creación del mundo para que fuéramos santos e inmaculados en su presencia por amor… Hemos sido predestinados según el designio de Aquel que realiza todas las cosas conforme al consejo de su voluntad, para que seamos alabanza de su gloria.” (Efesios 1:4-12)
¿Cómo respondemos a la dignidad de esta vocación? Este es el secreto:
“Mihi vivere Christus est… Vivo autem, iam non ego, vivit vero in me Christus.” — “Para mí, vivir es Cristo… Ya no soy yo quien vive, sino que Cristo vive en mí.” (Filipenses 1:21; Gálatas 2:20)
Debemos ser transformados en Cristo. San Pablo enseña:
“A los que Dios conoció de antemano, los predestinó a ser conformes a la imagen de su Hijo.” (Romanos 8:29)
Por tanto, debemos estudiar este divino Modelo, hasta identificarnos tanto con Él que podamos reflejarlo incesantemente ante los ojos del Padre. ¿Qué dijo el Hijo al venir al mundo?
“Aquí estoy, oh Dios, para hacer tu voluntad.” (Hebreos 10:7)
Esa oración debería ser como el latido del corazón del alma consagrada:
“Aquí estamos, oh Padre, venimos a hacer tu voluntad.”
El Maestro fue la Verdad misma en esa oblación inicial. Su vida entera fue consecuencia de ella:
“Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió.” (Juan 4:34)
Así también debe ser para quien lo ama —y, al mismo tiempo, su espada y su cruz—:
“Padre, si es posible, pase de mí este cáliz; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.” (Lucas 22:42)
Y así podrá ir con gozo al sacrificio, sabiendo que el Padre la “ha conocido” al crucificarla con su Hijo.
“Tus mandamientos son mi herencia perpetua; son el gozo de mi corazón.” (Salmo 119:111)
Por la fidelidad constante a esos decretos, dará testimonio de la Verdad y podrá decir:
“El que me envió no me ha dejado solo, porque yo hago siempre lo que le agrada.” (Juan 8:29)
Entonces irradiará “ese poder secreto” que salva y libera almas. Despojada y libre de sí misma, podrá subir con el Maestro al monte, a orar con Él “una oración de Dios”, ofreciendo un sacrificio continuo de alabanza:
“Por Él, ofrezcamos continuamente a Dios un sacrificio de alabanza, es decir, el fruto de unos labios que confiesan su nombre.” (Hebreos 13:15)
Y cuando llegue la hora de la humillación, recordará:
“Jesús autem tacebat” — Jesús callaba. (Mateo 26:63)
Guardará silencio, “reservando todas sus fuerzas para el Señor”, porque “de la quietud nace la fortaleza”. Y cuando llegue la hora del abandono, del grito y del vacío, repetirá con su Maestro:
“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mateo 27:46)
Y al beber el cáliz hasta las heces, hallará dulzura divina en su amargura. Finalmente, tras haber dicho tantas veces “Tengo sed”, sed de poseerte en la gloria, cantará:
“Todo está consumado. En tus manos encomiendo mi espíritu.” (Juan 19:30; Lucas 23:46)
Entonces el Padre vendrá a “introducirla en su herencia”, donde “en tu luz veremos la luz”. (Salmo 36:9) Porque el Señor habrá glorificado en ella a su Santo, destruyendo todo lo que no era Él para “revestirla de sí mismo”. Así habrá vivido plenamente las palabras del Precursor:
“Es necesario que Él crezca y que yo disminuya.” (Juan 3:30)
— Santa Isabel de la Trinidad Último Retiro — Día Decimocuarto
🇬🇧 Fourteenth Day — Last Retreat of Saint Elizabeth of the Trinity
“It seems to me that all is loss since I have known the surpassing worth of knowing Christ Jesus my Lord. For love of Him I have forfeited everything; I consider all else rubbish that I may gain Christ and be found in Him, not having my own justice but that which comes through faith in God. What I want is to know Him, to share in His sufferings, to become like Him in His death. I press on, striving to take hold of that for which Christ Jesus has taken hold of me; forgetting what lies behind and straining forward to what lies ahead, I press toward the goal — the prize of the heavenly calling of God in Christ Jesus.” (Philippians 3:8–14)
The Apostle has revealed many times the greatness of this vocation:
“God chose us in Him before the creation of the world, to be holy and blameless in His sight, in love… having been predestined according to the plan of Him who works out everything in conformity with the purpose of His will, so that we might be to the praise of His glory.” (Ephesians 1:4–12)
How can we respond to such dignity? The secret is this:
“Mihi vivere Christus est… Vivo autem, iam non ego, vivit vero in me Christus.” — “For me to live is Christ… It is no longer I who live, but Christ who lives in me.” (Philippians 1:21; Galatians 2:20)
We must be transformed into Christ. St. Paul teaches:
“Those whom God foreknew, He also predestined to be conformed to the image of His Son.” (Romans 8:29)
Thus we must study the Divine Model so closely that we reflect Him constantly before the Father’s eyes. What did the Son say when He came into the world?
“Here I am, O God, I come to do Your will.” (Hebrews 10:7)
That prayer should be like the heartbeat of the soul:
“Here we are, O Father, we come to do Your will.”
The Master was truth itself in that first oblation. His whole life flowed from it:
“My food is to do the will of Him who sent me.” (John 4:34)
So it should be for the soul who loves Him — her food and her sword alike.
“Father, if it is possible, let this cup pass from me; yet not as I will, but as You will.” (Luke 22:42)
She will joyfully follow Him in every sacrifice, rejoicing to be known by the Father, since He crucifies her with His Son.
“Your decrees are my inheritance forever; they are the joy of my heart.” (Psalm 119:111)
Through fidelity to these decrees, she will “bear witness to the truth” and say:
“He who sent me has not left me alone, for I always do what pleases Him.” (John 8:29)
Remaining in this union, she will radiate “that secret power which saves and delivers souls.” Stripped and free from self, she can follow the Master to the mountain to pray in her soul a “prayer of God,” offering through Him the “sacrifice of praise, the fruit of lips that confess His name.” (Hebrews 13:15)
When her hour of humiliation comes, she will remember:
“Jesus autem tacebat” — Jesus was silent. (Matthew 26:63)
She will keep silence, “reserving all her strength for the Lord,” for “from silence comes strength.” And when the hour of abandonment comes, she will recall His cry:
“My God, my God, why have You forsaken me?” (Matthew 27:46)
And drinking the cup prepared by the Father, she will find divine sweetness in its bitterness. Finally, after having said so often “I thirst,” thirsting to possess Him in glory, she will sing:
“It is finished. Into Your hands I commend my spirit.” (John 19:30; Luke 23:46)
Then the Father will come to bring her into His inheritance, where “in Your light we shall see light.” (Psalm 36:9) For the Lord will have glorified His Holy One in her, clothing her entirely with Himself, and she will have lived truly the words of the Forerunner:
“He must increase and I must decrease.” (John 3:30)
— Saint Elizabeth of the Trinity Last Retreat — Fourteenth Day
“Instaurare omnia in Christo.” De nuevo es San Pablo quien me instruye, San Pablo que acaba de sumergirse en el gran designio de Dios y que me dice “que Él ha resuelto en sí mismo restaurar todas las cosas en Cristo.” Para que yo pueda realizar personalmente este plan divino, es también San Pablo quien viene en mi ayuda y quien me traza una regla de vida: “Caminad en Jesucristo —me dice—, arraigados en Él, edificados en Él, fortalecidos en la fe, creciendo cada vez más en Él con acción de gracias.”
Caminar en Jesucristo me parece que significa salir de uno mismo, perderse de vista, renunciarse, para entrar cada vez más profundamente en Él, momento tras momento, tan profundamente que el alma quede allí enraizada. Entonces, ante cada acontecimiento, ante toda circunstancia, podemos lanzar este hermoso desafío: “¿Quién me separará del amor de Jesucristo?” Cuando el alma se ha establecido en Él a tal profundidad que sus raíces penetran hondo, la savia divina circula en ella y toda esa vida imperfecta, vulgar y natural es destruida. Entonces, en lenguaje del Apóstol, “lo mortal es absorbido por la vida.” El alma así “despojada” de sí misma y “revestida” de Jesucristo ya no tiene nada que temer de los encuentros exteriores ni de las dificultades interiores, pues estas cosas, lejos de ser un obstáculo, sirven únicamente para “arraigarla más profundamente en el amor” de su Maestro. A través de todo, a pesar de todo, el alma puede “adorarle siempre por Él mismo”. Porque es libre, libre de sí y de todo lo demás; puede cantar con el salmista: “Si un ejército acampa contra mí, no temeré; si se desata la guerra, confiaré en medio de todo; porque Yahveh me esconderá en el secreto de su tienda.” Y esa tienda no es otra cosa que Él mismo. Creo que eso es lo que San Pablo quiere decir cuando dice: “Estad arraigados en Jesucristo.”
¿Y qué significa ahora estar edificados en Él? El profeta también canta: “Él me ha puesto en alto sobre una roca, y ahora mi cabeza se alza sobre mis enemigos que me rodean.” Creo que esto puede tomarse como figura del alma “edificada en Jesucristo”. Él es esa roca sobre la cual se eleva el alma por encima de sí misma, de los sentidos y de la naturaleza, por encima de las consolaciones o de las penas, por encima de todo lo que no sea Él solo. Allí, en perfecto dominio de sí misma, el alma vence y trasciende todo. Luego, San Pablo me exhorta a ser fortalecida en la fe: en esa fe que nunca deja adormecer al alma, sino que la mantiene completamente vigilante bajo la mirada del Maestro, totalmente absorbida en el recuerdo de su palabra creadora, en esa fe “en su amor sobreabundante”, que permite a Dios —dice San Pablo— “llenar al alma con su plenitud.”
Finalmente, quiere que “crezca en Jesucristo por la acción de gracias”, pues todo debe concluir en esto: “Padre, te doy gracias.” Mi Maestro cantó estas palabras en su alma y desea oír su eco en la mía. Pero pienso que el “cántico nuevo” que más encantará y cautivará a mi Dios es el de un alma despojada y libre de sí, en la cual Él puede reflejar todo lo que es y hacer todo lo que quiere. Esa alma permanece bajo su toque como una lira, y todos los dones que Él le concede son cuerdas que vibran sin cesar, día y noche, para cantar la alabanza de su gloria.
— Santa Isabel de la Trinidad
🇬🇧 Thirteenth Day
“Instaurare omnia in Christo.” Once again, it is St. Paul who instructs me —St. Paul who has immersed himself in the great counsel of God and tells me that “He has resolved within Himself to restore all things in Christ.” To help me personally realize this divine plan, it is again St. Paul who comes to my aid and who lays out for me a rule of life: “Walk in Jesus Christ,” he tells me, “rooted in Him, built up in Him, strengthened in faith, growing more and more in Him through thanksgiving.”
To walk in Jesus Christ seems to me to mean to leave self, lose sight of self, give up self, in order to enter more deeply into Him moment by moment, so deeply that one becomes rooted there. Then, before every event and circumstance, one can throw down this beautiful challenge: “Who will separate me from the love of Jesus Christ?” When the soul is established in Him so deeply that its roots are thrust far within, the divine sap flows through it, and all that imperfect, common, natural life is destroyed. Then, in the Apostle’s words, “that which is mortal is swallowed up by life.” The soul thus “stripped” of self and “clothed” in Jesus Christ has nothing more to fear from outward encounters or inner trials, for these, far from being obstacles, serve only “to root it more deeply in the love” of its Master. Through everything, in spite of everything, the soul can “adore Him always because of Himself.” For it is free —free from self and from everything else; it can sing with the psalmist: “Though an army encamp against me, I will not fear; though war be waged upon me, I will trust in spite of all, for Yahweh will hide me in the secrecy of His tent.” And that tent is nothing else but Himself. I believe this is what St. Paul means when he says, “Be rooted in Jesus Christ.”
And now, what does it mean to be built up in Him? The prophet also sings: “He has set me high upon a rock, and now my head is lifted up above my enemies who surround me.” I think this may well represent the soul “built up in Jesus Christ.” He is that rock upon which the soul rises above itself, the senses, and nature —above consolations or sorrows, above all that is not Him alone. There, in perfect self-mastery, it overcomes and transcends all. Next, St. Paul exhorts me to be strengthened in faith: that faith which never lets the soul sleep, but keeps it wholly vigilant beneath the gaze of its Master, wholly absorbed in remembrance of His creative word, in that faith “in His exceeding love,” which allows God, as St. Paul says, “to fill the soul with His fullness.”
Finally, he wants me “to grow in Jesus Christ through thanksgiving,” for everything must end in this: “Father, I thank You!” My Master sang this in His soul, and He wishes to hear its echo in mine. But I believe that the “new song” which will most delight and captivate my God is that of a soul stripped and freed from self —one in which He can reflect all that He is and do all that He wills. Such a soul remains beneath His touch like a lyre, and all His gifts to it are like strings that vibrate day and night to sing the praise of His glory.
“Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros.” (Jn 1,14)
Dios ha dicho:
“Sed santos, porque Yo soy santo.” (Lev 11,45)
Pero permanecía oculto en su luz inaccesible, y la criatura necesitaba que Él descendiera, que viviera su vida, para que, siguiéndolo, pudiera ascender hasta Él y ser santa con su santidad.
“Por ellos me santifico a mí mismo, para que ellos también sean santificados en la verdad.” (Jn 17,19)
Aquí me encuentro ante el misterio escondido desde siglos y generaciones, el misterio que es Cristo, “nuestra esperanza de gloria” (Col 1,27). San Pablo dice que le fue dada la inteligencia de este misterio, y añade que se trata de un conocimiento que “sobrepasa todo conocimiento: el conocimiento del amor de Cristo Jesús” (Ef 3,19).
Él es mi paz, dice el Apóstol; “por Él tengo acceso al Padre” (Ef 2,18), pues ha querido el “Padre de las luces” (Sant 1,17) que “en Él habitara toda la plenitud, y que por Él reconciliara todas las cosas, haciendo la paz por la sangre de su cruz.” (Col 1,19-20)
“De su plenitud hemos recibido todos”, continúa San Pablo. “Con Él fuimos sepultados en el Bautismo, y con Él resucitamos por la fe en el poder de Dios. Nos dio vida juntamente con Él, perdonándonos todos nuestros pecados, borrando el decreto de condena que pesaba sobre nosotros, clavándolo en la Cruz. Despojó a los principados y potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en sí mismo.” (Col 2,9-15)
Todo esto lo hizo “para presentarnos santos, inmaculados e irreprochables ante el Padre.” (Col 1,22)
Este es el trabajo de Cristo en toda alma de buena voluntad. Es la obra que su amor inmenso, su amor sin medida, desea realizar en mí. Quiere ser mi paz, para que nada me distraiga ni me aparte de la fortaleza invencible del santo recogimiento. Allí me dará acceso al Padre, y me mantendrá quieto y sereno en su presencia, como si mi alma ya viviera en la eternidad.
Por la sangre de su Cruz, pacificará mi pequeño cielo interior, para que sea verdaderamente el reposo de la Trinidad. Me llenará de sí mismo, me sepultará con Él, me hará resucitar en su vida.
“Mihi vivere Christus est.” — Para mí, vivir es Cristo. (Flp 1,21)
Y si caigo, una y otra vez, Él me levantará con ternura, me perdonará, borrará mis faltas con celo amoroso, y aún más, me despojará, me liberará de todo lo que impida su acción divina.
Llevará cautivas todas mis potencias, triunfará sobre ellas en sí mismo, hasta que pueda decir con verdad:
“Ya no soy yo quien vive, es mi Maestro quien vive en mí.” (Gál 2,20)
Y entonces seré “santa, pura e irreprochable” ante los ojos del Padre.
— Santa Isabel de la Trinidad
🇺🇸 Twelfth Day — “Verbum caro factum est”
“And the Word was made flesh and dwelt among us.” (John 1:14)
God has said:
“Be holy, for I am holy.” (Leviticus 11:45)
But He remained hidden in His inaccessible light, and the creature needed Him to descend, to live its life, so that by following His footsteps, it might rise toward Him and be holy with His holiness.
“I sanctify myself for them, that they also may be sanctified in the truth.” (John 17:19)
Here I stand before the mystery hidden for ages and generations, the mystery which is Christ, “your hope of glory” (Col 1:27). Saint Paul says that the understanding of this mystery was given to him, and that it is a knowledge which “surpasses all other knowledge — the knowledge of the love of Christ Jesus” (Eph 3:19).
He is my peace, the Apostle tells me; “it is through Him that I have access to the Father” (Eph 2:18), for it has pleased the “Father of lights” (James 1:17) that “in Him all fullness should dwell, and through Him He should reconcile all things, making peace through the Blood of His Cross.” (Col 1:19–20)
“From His fullness we have all received,” Paul continues. “We were buried with Him in Baptism, and in Him we rose again through faith in the power of God. He brought us to life along with Him, forgiving us all our sins, canceling the decree of condemnation that weighed upon us, nailing it to the Cross. He disarmed the Principalities and Powers, making a public spectacle of them, triumphing over them in Himself.” (Col 2:9–15)
And all this “to present us holy, pure, and blameless before the Father.” (Col 1:22)
This is the work of Christ in every soul of good will. It is the task that His immense, boundless love longs to fulfill in me. He wants to be my peace, that nothing may disturb or draw me away from the invincible fortress of holy recollection. There, He will give me access to the Father, keeping me still and serene in His presence, as though my soul were already living in eternity.
By the Blood of His Cross, He will make peace in my little heaven, so that it may truly become the rest of the Three. He will fill me with Himself, bury me with Him, and make me live by His life.
“Mihi vivere Christus est.” — For me, to live is Christ. (Phil 1:21)
And if I fall again and again, He will raise me up in faithful tenderness. I know that He will forgive me, that He will erase all my faults with jealous care; and beyond that, He will strip me, free me, from all that hinders His divine action.
He will lead away all my powers, making them His captives, triumphing over them in Himself.
Then I shall have wholly passed into Him and be able to say:
“I no longer live, but Christ lives in me.” (Gal 2:20)
And I shall be “holy, pure, and without reproach” in the Father’s eyes.
🙏 Oración / Prayer Señor, condúceme a ese lugar espacioso donde habita Tu silencio. Hazme entrar en la soledad infinita donde Tu Palabra se oye y transforma. Encierra mi voluntad en la Tuya, para que todo en mí sea movimiento de Tu Espíritu y viva, desde ahora, en Tu eterno presente.
“El Señor me condujo a un lugar espacioso, porque se mostró misericordioso conmigo.” El Creador, al contemplar el hermoso silencio que reina en su criatura, y al verla recogida en su interior soledad, se enamora de su belleza y la conduce a esa inmensa, infinita soledad, a ese “espacioso lugar” del que canta el profeta, que no es otro sino Él mismo: “Entraré en las profundidades del poder de Dios.”
El Señor, hablando por medio del profeta, dijo: “La conduciré a la soledad y hablaré a su corazón.” El alma ha entrado en esa vasta soledad en la que Dios se hará oír. “Su palabra,” dice San Pablo, “es viva y eficaz, más cortante que espada de dos filos: penetra hasta dividir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos.” Es, pues, Su palabra la que directamente realiza la obra de despojo en el alma; porque tiene esta característica: produce y crea lo que anuncia, siempre que el alma consienta en dejarse hacer.
Pero no basta con escuchar esta palabra: hay que guardarla. Y es en guardarla donde el alma será “santificada en la verdad”, que es el deseo del Maestro: “Santifícalos en la verdad, tu palabra es verdad.” ¿Y no ha hecho Él esta promesa a quien guarda Su palabra?: “Mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada en él.”
Es toda la Trinidad la que habita en el alma que los ama en verdad, es decir, guardando su palabra. Y cuando esa alma ha comprendido sus riquezas, todas las alegrías, naturales o sobrenaturales, que puedan venirle de las criaturas o del mismo Dios, no son sino una invitación a reentrar en sí misma, para gozar del Bien sustancial que posee, que no es otro que Dios mismo.
Así, dice San Juan de la Cruz, el alma llega a tener cierta semejanza con el Ser divino: “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” San Pablo me recuerda que “Él hace todas las cosas según el consejo de Su voluntad,” y mi Maestro me pide rendirle homenaje también en esto: hacer todas las cosas según el consejo de mi voluntad, sin dejarme arrastrar por las impresiones o los primeros impulsos de la naturaleza, sino permitiendo que la voluntad gane dominio propio.
Y para que esta voluntad sea libre, debe —en expresión de un escritor piadoso— “encerrarse en la voluntad de Dios.” Entonces seré “movida por Su Espíritu,” como dice San Pablo. Haré solo lo que es divino, solo lo que es eterno, y, como mi Inmutable, viviré ya aquí abajo en un presente eterno.
🇬🇧 Last Retreat — Eleventh Day Saint Elizabeth of The Trinity
“The Lord brought me into a spacious place, because He was gracious toward me.” The Creator, seeing the beautiful silence reigning in His creature, gazing upon her wholly recollected in her interior solitude, becomes enamored of her beauty and leads her into that immense, infinite solitude—into that “spacious place” sung of by the prophet—which is nothing else but Himself: “I will enter into the depths of the power of God.”
Speaking through His prophet, the Lord said: “I will lead her into solitude and speak to her heart.” The soul has entered into that vast solitude where God will make Himself heard. “His word,” says Saint Paul, “is living and active, sharper than any two-edged sword, piercing even to the division of soul and spirit, of joints and marrow.” It is His word, then, that accomplishes directly the work of stripping within the soul; for it has this particular power—to effect and to create what it declares—so long as the soul consents to let it be done.
But it is not enough merely to hear this word; we must keep it. And it is in keeping it that the soul will be “sanctified in the truth,” which is the desire of the Master: “Sanctify them in the truth; Your word is truth.” To the one who keeps His word, has He not made this promise?: “My Father will love him, and We will come to him and make Our home in him.”
It is the whole Trinity who dwells within the soul that loves Them in truth—that is, by keeping Their word. And when this soul has realized its richness, all the natural or supernatural joys that may come to it from creatures or from God Himself are only an invitation to reenter into itself, to enjoy the substantial Good it possesses, which is nothing other than God Himself.
Thus, says Saint John of the Cross, the soul comes to bear a certain resemblance to the Divine Being: “Be perfect as your heavenly Father is perfect.” Saint Paul tells me that “He works all things according to the counsel of His will,” and my Master asks me also to pay Him homage in this: to do all things according to the counsel of my will, never to be ruled by impressions or by the first impulses of nature, but to let the will gain self-mastery.
And for this will to be free, it must, in the expression of a pious writer, be “enclosed in God’s will.” Then I shall be “moved by His Spirit,” as Saint Paul says. I shall do only what is divine, only what is eternal, and—like my Unchanging One—I shall live even here below in an eternal present.
🙏 Lord, lead me into that spacious place where Your silence dwells. Bring me into the infinite solitude where Your Word is heard and transforms. Enclose my will within Yours, so that all within me may be moved by Your Spirit and live, even now, in Your eternal present.
🙏 Oración: Señor, enséñame a vivir en Tu eterno presente, sin antes ni después, solo en Ti. Haz de mi alma una soledad luminosa donde habite Tu paz y donde toda voz interior calle para escuchar la Tuya. Que mi belleza sea la unidad de Tu amor en mí, reflejo de Tu perfección divina. Amén.
“Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” Cuando mi Maestro me hace comprender estas palabras en lo más profundo de mi alma, me parece que me pide vivir como el Padre: “en un eterno presente,” sin antes ni después, sino totalmente unificada en este “ahora eterno.”
¿Y qué es este presente? David me lo dice: “Le adorarán siempre por sí mismo.” Ese es el eterno presente en el que debe establecerse la Laudem Gloriae (alabanza de gloria).
Pero para que ella esté realmente en esta actitud de adoración, de modo que pueda cantar: “Despertaré la aurora,” también debe poder decir con San Pablo: “Por amor a Él lo he perdido todo”; es decir: por Él, para poder adorarle siempre, estoy “sola, separada, despojada” de todas las cosas, tanto en lo natural como en lo sobrenatural.
Porque un alma que no está así “destruida y liberada” de sí misma será, necesariamente, trivial y natural en ciertos momentos; y eso no es digno de una hija de Dios, de una esposa de Cristo, de un templo del Espíritu Santo.
Para guardarse de esta vida natural, el alma debe permanecer totalmente vigilante en su fe, con la mirada fija en el Maestro. Entonces podrá “caminar”, como canta el profeta real, “en la integridad de su corazón dentro de su casa.” Entonces “adorará a su Dios siempre por sí mismo,” y vivirá, como Él, en ese eterno presente en el que Él habita.
“Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” “Dios,” dice San Dionisio, “es el gran solitario.” Mi Maestro me pide que imite esta perfección, que le rinda homenaje siendo una gran solitaria.
El Ser divino vive en una soledad eterna e inmensa. Nunca la abandona, aunque se ocupe de las necesidades de sus criaturas, porque nunca se abandona a Sí mismo; y esta soledad no es otra cosa que Su divinidad.
Para que nada me saque de este hermoso silencio interior, debo mantener siempre las mismas disposiciones: la misma soledad, el mismo retiro, el mismo despojo de mí misma. Si mis deseos, mis temores, mis alegrías o mis penas —si todos los movimientos que proceden de estas “cuatro pasiones”— no están perfectamente dirigidos a Dios, no seré solitaria: habrá ruido dentro de mí. Debe haber paz, “sueño de las potencias,” unidad del ser.
“Escucha, hija mía, préstame tu oído, olvida tu pueblo y la casa de tu padre, y el Rey se enamorará de tu hermosura.” Me parece que esta llamada es una invitación al silencio: escucha… presta oído… Pero para escuchar, hay que olvidar “la casa del padre”, es decir, todo lo que pertenece a la vida natural —esa vida de la que dice el Apóstol: “Si vivís según la carne, moriréis.”
Olvidar “tu pueblo” es aún más difícil, creo, porque ese pueblo es todo aquello que, por así decirlo, forma parte de nosotros: nuestros sentimientos, nuestros recuerdos, nuestras impresiones, en una palabra, el yo. Debemos olvidarlo, abandonarlo; y cuando el alma realiza esta ruptura, cuando se libera de todo eso, el Rey se enamora de su hermosura. Porque la belleza es unidad, o mejor dicho, es la unidad de Dios.
🇬🇧 Last Retreat — Tenth Day Saint Elizabeth of The Trinity
“Be perfect as your heavenly Father is perfect.” When my Master makes me understand these words in the depths of my soul, it seems to me that He is asking me to live like the Father: “in an eternal present,” with no before or after, but wholly united in this “eternal now.”
What is this present? David tells me: “They will adore Him always because of Himself.” This is the eternal present in which the Laudem Gloriae must be established.
But for her to be truly in this attitude of adoration, so that she can sing, “I will awake the dawn,” she must also be able to say with Saint Paul, “For love of Him I have forfeited everything.” That is: for His sake, that I may adore Him always, I am “alone, set apart, stripped” of all things — both natural and supernatural.
For a soul that is not thus “destroyed and freed” from self will of necessity be trivial and natural at times, and that is not worthy of a daughter of God, a spouse of Christ, a temple of the Holy Spirit.
To guard against this natural life, the soul must remain entirely vigilant in her faith, her gaze fixed upon the Master. Then she “can walk,” as the royal prophet sings, “in the integrity of her heart within her house.” Then she “will adore her God always because of Himself,” and will live, like Him, in that eternal present where He dwells.
“Be perfect as your heavenly Father is perfect.” “God,” says Saint Dionysius, “is the great solitary.” My Master asks me to imitate this perfection, to pay Him homage by being a great solitary.
The Divine Being lives in an eternal, immense solitude. He never leaves it, though He concerns Himself with the needs of His creatures, for He never leaves Himself; and this solitude is nothing else than His divinity.
So that nothing may draw me out of this beautiful inner silence, I must always maintain the same dispositions: the same solitude, the same withdrawal, the same stripping of self. If my desires, fears, joys, or sorrows —all the movements arising from these “four passions”— are not perfectly directed to God, I will not be solitary: there will be noise within me. There must be peace, “sleep of the powers,” unity of being.
“Listen, my daughter, lend your ear, forget your people and your father’s house, and the King will become enamored of your beauty.” It seems to me that this call is an invitation to silence: listen… lend your ear… But to listen we must forget “our father’s house,” that is, everything that pertains to the natural life — this life of which the Apostle says: “If you live according to the flesh, you will die.”
To forget “your people” is even more difficult, I think, for this people is everything that, so to speak, forms part of us: our feelings, our memories, our impressions — in a word, the self. We must forget it, abandon it, and when the soul has made this break, when it is free from all that, the King is enamored of its beauty. For beauty is unity, or rather, it is the unity of God.
🙏 / Prayer
Lord, teach me to live in Your eternal present, without before or after, only in You. Make of my soul a luminous solitude where Your peace dwells and every inner voice falls silent to hear Yours. May my beauty be the unity of Your love within me, the reflection of Your divine perfection. Amen.
🇪🇸 Último Retiro — Día Noveno Santa Isabel de la Trinidad
“Sed santos, porque Yo soy santo.” ¿Quién es, entonces, Aquel que puede dar semejante mandato?… Él mismo ha revelado su nombre, el nombre que le es propio, el que solo Él puede llevar: “Yo soy el que soy,” dijo a Moisés, el único Viviente, el principio de todos los seres. “En Él vivimos, nos movemos y existimos,” dice el Apóstol.
“Sed santos, porque Yo soy santo.” Me parece que este es el mismo deseo expresado el día de la creación, cuando Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza.” Es siempre el anhelo del Creador: identificarse y asociar a su criatura consigo mismo. San Pedro afirma “que hemos sido hechos partícipes de la naturaleza divina”; San Pablo recomienda que conservemos “ese principio de Su existencia” que Él nos ha dado; y el discípulo del amor nos dice: “Ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando Él aparezca, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en Él se purifica, así como Él es puro.”
Ser santos como Dios es santo: tal es, me parece, la medida de los hijos de su amor. ¿No dijo acaso el Maestro: “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto”?
Hablando a Abraham, Dios le dijo: “Camina en mi presencia y sé perfecto.” He ahí, pues, el camino para alcanzar esa perfección que nuestro Padre celestial nos pide. San Pablo, después de haberse sumergido en los designios divinos, nos lo revela claramente cuando escribe: “Dios nos eligió en Él antes de la creación del mundo, para que fuésemos santos e inmaculados en su presencia, en el amor.”
A la luz de este mismo santo quiero yo ser iluminada, para no desviarme de este magnífico camino de la presencia de Dios, por donde el alma camina “sola con el Solo”, guiada por “la fuerza de Su diestra”, “bajo la sombra de Sus alas, sin temer el terror de la noche, ni la flecha que vuela de día, ni el mal que acecha en la oscuridad, ni las asechanzas del demonio de mediodía.”
“Despojaos del hombre viejo con el que vivíais en vuestra vida pasada,” dice el Apóstol, “y revestíos del hombre nuevo, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad.” He aquí el camino trazado: solo tenemos que despojarnos de nosotros mismos para seguirlo según la voluntad de Dios. Despojarse de sí mismo, morir a sí mismo, perder de vista el yo: me parece que esto quiso decir el Maestro cuando exclamó: “Si alguno quiere venir en pos de mí, tome su cruz y niéguese a sí mismo.”
“Si vivís según la carne, moriréis; pero si con el espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis.” Esta es la muerte que Dios pide, y de la cual se dice: “La muerte ha sido absorbida en la victoria.” “¡Oh muerte!” —dice el Señor—, “Yo seré tu muerte”; es decir: ¡Oh alma, hija mía adoptiva, mírame, y te olvidarás de ti misma; fluye enteramente en mi Ser, ven a morir en mí, para que Yo viva en ti!”
🇬🇧 Last Retreat — Ninth Day Saint Elizabeth of The Trinity
“Be holy, for I am holy.” Who then is this One who can give such a command? He Himself has revealed His name—the name proper to Him, the one only He can bear: “I am who Am,” He said to Moses, the only Living One, the source of all other beings. “In Him,” says the Apostle, “we live and move and have our being.”
“Be holy, for I am holy.” It seems to me that this is the same wish expressed on the day of creation when God said: “Let us make man in Our image and likeness.” It is always the Creator’s desire to identify and to unite His creature with Himself. Saint Peter tells us “that we have been made sharers in the divine nature”; Saint Paul exhorts us to hold fast to “that beginning of His existence” which He has given us; and the disciple of love proclaims: “Now we are the children of God, and it has not yet appeared what we shall be; but we know that when He appears, we shall be like Him, for we shall see Him as He is. And everyone who has this hope in Him makes himself holy, just as He Himself is holy.”
To be holy as God is holy—such is, it seems to me, the measure of the children of His love! Did not the Master say: “Be perfect, as your Heavenly Father is perfect”?
Speaking to Abraham, God said: “Walk in My presence and be perfect.” This, then, is the way to achieve that perfection which our Heavenly Father asks of us. Saint Paul, after having immersed himself in the divine counsels, revealed it clearly when he wrote: “God has chosen us in Him before the creation of the world, that we might be holy and immaculate in His presence, in love.”
By the light of this same saint, I too wish to be enlightened, so that I might walk without deviation along that magnificent road of the presence of God, where the soul journeys “alone with the Alone,” guided by “the strength of His right arm,” “under the shelter of His wings, not fearing the terror of the night, nor the arrow that flies by day, nor the pestilence that stalks in darkness, nor the destruction that lays waste at noonday.”
“Put off the old man, who belonged to your former way of life,” says the Apostle, “and put on the new man, who has been created according to God in justice and holiness of truth.” This is the path set before us: we have only to strip off self to follow it as God wills. To strip off self, to die to self, to lose sight of self— it seems to me the Master meant this when He said: “If anyone would come after Me, let him take up his cross and deny himself.”
“For if you live according to the flesh, you will die; but if by the Spirit you put to death the deeds of the flesh, you will live.” This is the death God asks for, the death of which it is said: “Death has been swallowed up in victory.” “O death,” says the Lord, “I will be your death”; that is to say: O soul, My adopted daughter, look at Me and you will forget yourself; flow entirely into My Being, come die in Me, that I may live in you!
Señor Jesús, haz de mi alma un cielo donde resuene el Sanctus eterno; enséñame a adorarte en el silencio, a caer en el abismo de mi nada para que solo Tú seas. Hazme vivir en ese amor arraigado y sin fin, donde mi voz y mi vida sean una sola alabanza de gloria. Amén.
“Y no descansan día ni noche diciendo: Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir por los siglos de los siglos… Y se postran y adoran, y arrojan sus coronas delante del trono diciendo: Digno eres, Señor, de recibir la gloria, el honor y el poder…”
¿Cómo puedo yo imitar, en el cielo de mi alma, esta ocupación incesante de los bienaventurados en el Cielo de la gloria? ¿Cómo puedo sostener esta alabanza y adoración sin interrupción? San Pablo me ilumina cuando escribe deseando que “el Padre los fortalezca en el hombre interior por el poder de su Espíritu, para que Cristo habite por la fe en sus corazones, y para que estén arraigados y cimentados en el amor.”
Estar arraigado y cimentado en el amor: tal parece ser la condición necesaria para cumplir dignamente su obra de alabanza de gloria. El alma que penetra y mora en esas “profundidades de Dios” de las que canta el profeta real, y que así hace todo “en Él, con Él, por Él y para Él”, con esa mirada pura que le da cierta semejanza con el Ser simple, esa alma, con cada uno de sus movimientos y aspiraciones, así como con cada uno de sus actos, por ordinarios que sean, se “arraiga” más profundamente en Aquel a quien ama. Todo en ella rinde homenaje al Dios tres veces santo: es, por así decirlo, un Sanctus perpetuo, una alabanza incesante de gloria.
“Se postran y adoran, arrojan sus coronas…” Ante todo, el alma debe “postrarse”, debe sumergirse en el abismo de su nada, hundirse tan profundamente en él que, en la bella expresión de un místico, encuentre “la paz verdadera, inmutable y perfecta que nadie puede turbar, porque se ha hundido tan bajo que nadie la buscará allí.” Entonces puede “adorar”.
¡Adoración! Ah, esa palabra viene del Cielo. Me parece que puede definirse como el éxtasis del amor. Es el amor sobrecogido por la belleza, la fuerza y la inmensa grandeza del Ser amado, que “cae desfallecido” en un silencio absoluto: ese silencio del que David hablaba cuando exclamó: “El silencio es tu alabanza.” Sí, esta es la más hermosa alabanza, porque se canta eternamente en el seno de la Trinidad tranquila; y es también “el último esfuerzo del alma que desborda y ya no puede decir más…” (Lacordaire).
“El Señor es santo: adoradlo.” Y también: “Le adorarán siempre por sí mismo.” El alma que se sumerge en la contemplación de estas verdades, que las penetra con esa “mente de Dios” de la que habla san Pablo, vive en un cielo anticipado, más allá de todo lo que pasa, más allá de las nubes, más allá de sí misma. Sabe que Aquel a quien adora posee en sí toda felicidad y toda gloria, y, “arrojando su corona” ante Él, como los bienaventurados, se desprecia a sí misma, se olvida de sí, y halla su bienaventuranza en la del Ser adorado, incluso en medio del sufrimiento y del dolor. Porque se ha dejado a sí misma, ha “pasado” a Otro.
Me parece que en esta actitud de adoración, el alma “se asemeja a aquellos pozos” de los que habla san Juan de la Cruz, “que reciben las aguas que descienden del Líbano,” y bien se puede decir al verla: “El ímpetu del río alegra la ciudad de Dios.”
🇬🇧 Last Retreat — Eighth Day Saint Elizabeth of The Trinity
“And they do not rest day and night, saying: Holy, holy, holy is the Lord God Almighty, who was, and who is, and who will be for ages unending… And they fall down and worship Him, and they cast their crowns before the throne, saying: Worthy are You, O Lord, to receive glory, honor, and power…”
How can I imitate, in the heaven of my soul, this unceasing occupation of the blessed in the Heaven of glory? How can I sustain this uninterrupted praise and adoration? Saint Paul gives me light when he writes, wishing “that the Father would strengthen you inwardly with power through His Spirit, so that Christ may dwell in your hearts through faith, and that you may be rooted and grounded in love.”
To be rooted and grounded in love: that, it seems to me, is the necessary condition to worthily fulfill its work as a praise of glory. The soul that penetrates and dwells in those “depths of God” of which the royal prophet sings, and thus does everything “in Him, with Him, by Him, and for Him,” with that pure gaze which gives it a certain likeness to the simple Being, this soul, by each of its movements and aspirations, as well as by each of its acts, however ordinary they may be, becomes more deeply rooted in Him whom it loves. Everything within it pays homage to the thrice-holy God: it is, so to speak, a perpetual Sanctus, an unceasing praise of glory.
“They fall down and worship, they cast down their crowns…” First, the soul must “fall down,” must plunge into the abyss of its nothingness, sinking so deeply into it that, in the beautiful expression of a mystic, it finds “true, unchanging, and perfect peace which no one can disturb, for it has sunk so low that no one will look for it there.” Then it can “adore.”
Adoration! Ah, that word is from Heaven. It seems to me that it can be defined as the ecstasy of love. It is love overcome by the beauty, the power, the immense grandeur of the Beloved, and it “falls down in a kind of faint,” into a profound silence—the silence of which David spoke when he exclaimed: “Silence is Your praise!” Yes, this is the most beautiful praise, for it is sung eternally in the bosom of the tranquil Trinity; and it is also “the soul’s last effort, which overflows and can say no more…” (Lacordaire).
“Adore the Lord, for He is holy.” And again: “They will adore Him always because of Himself.” The soul absorbed in these thoughts, filled with “the mind of God” of which Saint Paul speaks, lives in an anticipated Heaven—beyond all that passes, beyond the clouds, beyond itself. It knows that He whom it adores possesses in Himself all happiness and all glory, and “casting its crown” before Him as the blessed do, it despises self, loses sight of self, and finds its beatitude in that of the Beloved Being, in the midst of every suffering and sorrow. For it has left self behind—it has “passed” into Another.
It seems to me that in this attitude of adoration, the soul “resembles those wells” of which Saint John of the Cross speaks, “that receive the waters flowing down from Lebanon”; and we may say, on seeing it: “The torrent of the river rejoices the City of God.”
Lord Jesus, make of my soul a heaven where the eternal Sanctus resounds; teach me to adore You in silence, to fall into the abyss of my nothingness so that only You may be. Let me live in that rooted and endless love, where my voice and my life become one single praise of glory. Amen.
Centeno's Lighthouse 